Vâjasaneyi-samhitâ-upanishad

Englishसंस्कृतम्

El Vayasaneii-samjita-upanishad, más conocido como Isha-upanishad, es uno de los Upanishad más antiguos (siglo IV a. C.) y más breves (solo 18 versos). Es el único Upanishad que está escrito en un sánscrito arcaizante, parecido al del Rig-veda (el texto más antiguo de la India, de mediados del II milenio a. C.).

El siguiente texto es la traducción al español de la traducción que realizó el sanscritólogo alemán Max Müller, que publicó en Londres con el nombre «Vâgasaneyi-samhitâ-upanishad» en el libro The Upanishads (en 1879), y que se encuentra pubicado en línea.

Texto completo

Invocación

om

purnam adaj purnam idam

purnat purnam udachiaté

purnasia purnam adaiá

purnam eva avazishiaté

oṁ: mantra’; ''pūrṇam: ‘completo’; adaḥ: ‘aquello’; pūrṇam: ‘completo’; idam: ‘esto’ [el mundo]; pūrṇāt: ‘del completo’; pūrṇam: ‘completos’; udacyate: ‘se producen’; pūrṇasya: ‘a partir del completo’; pūrṇam: ‘completo’; ādāya: ‘quitados’; pūrṇam: ‘completo’; eva: ‘ciertamente, incluso’; avaśiṣyate: ‘permanece’.

¡Om!, completo Aquel, completo esto.

Del completo, completos se producen.

Si se quitan completos del completo,

completo ciertamente permanece.

18 versos

1. Todo esto, cualquier cosa que se mueve sobre la Tierra, está para ser ocultado del Señor. Cuando te hayas rendido a este hecho entonces puedes disfrutar. ¡No codicies la riqueza de ningún hombre!

All this, whatsoever moves on earth, is to be hidden in the Lord (the Self). When thou hast surrendered all this, then thou mayest enjoy. Do not covet the wealth of any man!

2. Aunque un hombre pueda querer vivir cien años realizando actividades, así será con él; pero no de ninguna otra manera: así las actividades no se cuelgan de un hombre.

Though a man may wish to live a hundred years, performing works, it will be thus with him; but not in any other way: work will thus not cling to a man.

3. Los mundos de los asuras están cubiertos de una profunda oscuridad. Aquellos que han destruido su propio yo (llevando a cabo obras sin haber llegado a un conocimiento del Yo), van a esos mundos cuando mueren.

There are the worlds of the Asuras covered with blind darkness. Those who have destroyed their self (who perform works, without having arrived at a knowledge of the true Self), go after death to those worlds.

4. El Yo, aunque inmóvil, es más rápido que el pensamiento. Los Devas (sentidos) nunca lo alcanzan. Aunque se quede en un mismo sitio, adelanta a aquellos que corren. Mâtarisvan (el viento; el espíritu móvil) le confiere sus poderes.

That one (the Self), though never stirring, is swifter than thought. The Devas (senses) never reached it, it walked before them. Though standing still, it overtakes the others who are running. Mâtarisvan (the wind, the moving spirit) bestows powers on it.

5. Se mueve pero no se mueve; está lejos, pero está al mismo tiempo cerca. Está dentro de todo, y está fuera de todo.

It stirs and it stirs not; it is far, and likewise near 1. It is inside of all this, and it is outside of all this.

6. Aquel que contempla todas las cosas en Si Mismo, y a Si Mismo en todas las cosas, nunca se aparta de él.

And he who beholds all beings in the Self, and the Self in all beings, he never turns away from it.

7. Cuando para una persona que comprende, Uno Mismo se ha convertido en todas las cosas; ¿qué pesares, qué problemas puede haber para quien una vez contempló esa unidad?

When to a man who understands, the Self has become all things, what sorrow, what trouble can there be to him who once beheld that unity?

8. Él (uno mismo) abarca todas las cosas: brillante, incorpóreo, invulnerable, puro, ajeno a todo mal; un vidente, sensato, omnipresente, una existencia autojustificada; él hará lo correcto por toda la eternidad.

He (the Self) encircled all, bright, incorporeal, scatheless, without muscles, pure, untouched by evil; a seer, wise, omnipresent, self-existent, he disposed all things rightly for eternal years.

9. Aquellos que rinden culto a lo que no es verdadero conocimiento (buenas obras), entran en una profunda oscuridad; aquellos que se deleitan con el verdadero conocimiento, entran en una oscuridad incluso más profunda.

All who worship what is not real knowledge (good works), enter into blind darkness: those who delight in real knowledge, enter, as it were, into greater darkness.

10. Unas cosas se obtienen del conocimiento verdadero; otras, del conocimiento de lo que no es verdadero. Así nos lo enseñaron los sabios.

One thing, they say, is obtained from real knowledge; another, they say, from what is not knowledge. Thus we have heard from the wise who taught us this.

11. Aquel que posee al mismo tiempo el conocimiento y el no conocimiento, se sobrepone a la muerte a través del no conocimiento, y obtiene la inmortalidad a través del conocimiento.

He who knows at the same time both knowledge and not-knowledge, overcomes death through not-knowledge, and obtains immortality through knowledge.

12. Aquellos que rinden culto a lo que no es la causa verdadera, entran en una profunda oscuridad; aquellos que se deleitan con la verdadera causa, entran en una oscuridad aún más profunda.

All who worship what is not the true cause, enter into blind darkness: those who delight in the true cause, enter, as it were, into greater darkness.

13. Unas cosas se obtienen del conocimiento de la causa; otras, del conocimiento de lo que no es la causa. Así nos lo enseñaron los sabios.

One thing, they say, is obtained from (knowledge of) the cause; another, they say, from (knowledge of) what is not the cause. Thus we have heard from the wise who taught us this.

14. Aquel que conoce al mismo tiempo la causa y la destrucción, se sobrepone a la muerte a través de la destrucción, y obtiene la inmortalidad a través del conocimiento de la verdadera causa.

He who knows at the same time both the cause and the destruction (the perishable body), overcomes death by destruction (the perishable body), and obtains immortality through (knowledge of) the true cause.

15. La puerta de la Verdad esta cubierta con un disco dorado. Ábrelo, Pûshan, de forma que podamos contemplar la naturaleza de la Verdad.

The door of the True is covered with a golden disk. Open that, O Pûshan, that we may see the nature of the True.

16. Pûshan, único vidente, Yama (juez), Sûria (sol), hijo de Prayâpati; despliega tus rayos y reúnelos. Veo la luz, que es su forma más bella. Soy lo que Él es (esto es, la persona en el Sol).

O Pûshan, only seer, Yama (judge), Sûrya (Sun), son of Prajâpati, spread thy rays and gather them! The light which is thy fairest form, I see it. I am what He is (viz. the person in the Sun).

17. ¡Aliento al aire, y al inmortal!. Entonces, mi cuerpo acaba en las cenizas. ¡Om! ¡Mente, recuerda! ¡Recuerda tus actos! ¡Mente, recuerda! ¡Recuerda tus actos!

Breath to air, and to the immortal! Then this my body ends in ashes. Om! Mind, remember! Remember thy deeds! Mind, remember! Remember thy deeds!

18. Agni, llévanos a la beatitud por un buen camino. Tú, dios, que sabes todas las cosas. ¡Mantén alejado de nosotros el mal, y nosotros te ofreceremos los mayores elogios! (fragmento del verso del Rig-veda. 1, 189, 1).

Agni, lead us on to wealth (beatitude) by a good path, thou, O God, who knowest all things! Keep far from us crooked evil, and we shall offer thee the fullest praise!