tivamente; ahora bien nguen (ŋen·[1]) no significa dios, los indios traducirían: „el que maneja las enfermedades, el agua etc.“, pero no debe entenderse, con indepencia de otros seres superiores. No sabemos á cual ser dan los indios el nombre nguencachilla ó de nguen uwa, pero nguenco es para ellos cierto sapo, llamado arəmko, que se encuentra en los pozos cuidándolos. Nguenlafquen (ŋen· lafken·) es un gato marino ñullñull. Dicen de él los indios que produce el ruido del mar, y que con cambiarse de un lugar á otro se oye este ruido en diferentes direcciones. Lo respeten y probablemente lo invocan para tener suerte en la pesca, y temen mucho matarlo ó aprisionarlo, porque „al que se atreve á hacerlo, le persigue el mar subiendo tras él en los riscos y se lo traga, si no deja su presa.“
El P. Havestadt menciona en su vocabulario los nguenhuenu (ŋen·wenu) en la explicación del verbo plpln ó plplcan. Lo interpreta: „refregarse con la savia de las hojas ó del tallo de la planta plpl[2], como suelen hacer los índios para que sean amados. Lo mismo hacen los indios denominados nguenhuenu, dueños de la lluvia porque según la creencia de sus paisanos tienen en su potestad las aguas celestes y pueden hacer que llueva. Ellos, con el objeto de hacer bajar del cielo las lluvias en la cantidad suficiente ó que les paresca bien, echan dichas hojas juntamente con agua y piedras en un vaso de palo, y lo revuelven, por lo cual los indios para expresar que está por caer una lluvia copiosa, dicen que sus nguenhuenu están trabajando mucho, mueven sus lagartos, remueven sus piedras“.[3]
Además explica el P. Luís de Valdivia á los indios que ni el sol, ni la luna ni las estrellas, ni el lucero, ni el rayo son dioses, lo cual permite inferir que los indios antiguos probablemente los miraban como tales, aunque sin reverenciarlos, por cuanto el Autor no les hace semejante cargo. Y no es éste el único indicio que da lugar á la suposición de que el ser supremo en la idea de los araucanos debe de haber tenido estrecha relación con el sol.
