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== VOCABULARIO DE LOS NOMBRES SAGRADOS QUE SE CITAN EN LA OBRA ==
 
A fin de evitar la excesiva multiplicidad de las notas, ya muy numerosas —dice Georges Raynaud—, doy aquí los nombres propios de los dioses, héroes, animales míticos y lugares sagrados o fabulosos; mi traducción de ellos sólo contiene su interpretación. Cuando supongo que ésta es nueva, añado a continuación una (R). En este vocabulario sigo el orden de la aparición de dichos nombres en el texto, indicando simplemente los números de los párrafos.
 
1. Tzakol: Constructores. Bitol: Formadores. Alom: Procreadores. Qaholom: Engendradores. Hun Ahpu Vuch: Maestro Mago del Alba; símbolo fonético. 1—Tirador de Cerbatana-Opossum. Hun Ahpu Utiu: Maestro Mago del Día (R); símbolo fonético: 1— Tirador de Cerbatana-Coyote [Brinton ha creído que el Coyote representaba a la noche]; no siendo de fácil escritura la palabra Pu [z], la magia [y más especialmente el acto mágico por excelencia, el sacrificio humano o divino] ha sido representada fonéticamente por Pu [b], la cerbatana; de ahí viene que la cerbatana sea el arma de esos dioses. [El Vocabulario N° 41 del Fondo Americano de la Biblioteca Nacional de París da para Hunahpu el sentido secundario de “Flor Fragante”; ahora bien: en el calendario cackchiquel, Hunahpu corresponde al día Xóchitl, “Flor” del mes mexicano y a Ahau, “Jefe”, de los yucatecos. Debe advertirse, además, que Román y Zamora acopla Hun Ahpu y no Hun Batz a Hun Chuen.]—Zaki Nima Ak: el Gran Cerdo del Alba (R). Zaki Nima Tzyz: el Gran Tapir del Alba (R). [Éstas son las dos únicas divinidades a las cuales he conservado la, quizás primitiva, forma animal. No creo, sin embargo, que sean esas las interpretaciones que les daban los quichés del siglo XVI y que se deba considerar a esos dos nombres como una supervivencia de los dioses animales y, por consiguiente, como si designaran un celeste Cerdo y un celeste Tapir] [Pisote: Nasua Narica]. [Aquí, como en el resto de la obra, empleo indiferentemente Pisóte y Tapir, aunque estos dos nombres indiquen dos animales bien diferentes; todos los vocabularios que he podido consultar dan las dos traducciones por Tzyiz, y por tanto me es imposible precisar, por el momento. Haré notar, además, que la palabra Tzyis sólo aparece tres veces.] Los Vocabularios permitirían otras dos interpretaciones: 1° Ak: “lengua [de la boca]” y Tzik: “hablar”, de donde podría obtenerse: Gran Hablador del Alba y Gran Orador del Alba, para los dos nombres completos; 2° Ak: “pimiento [chile]” y Tzys: “picar”, de donde saldría: el Gran Mortificador [por lo picante del pimiento] del Alba y el Gran Escarificador del Alba. — Tepeu: Dominadores. Gucumatz: el Kukulkan “Poderosos del Cielo” (R) de los mayas. Este último nombre era uno de los epítetos, el principal quizá, de los antiguos dioses supremos: los diversos pueblos de la América Media tradujeron en sus lenguas [Quetzalcohuatl de los nahuas] la lectura puramente fonética del peroglifico-símbolo “Emplumada Serpiente” de este nombre divino que acabó por no ser aplicado, al menos entre los mexicanos, más que a un dios del viento, especialmente del viento del Este, aunque de origen solar. —Qux Cho: Espíritus de los Lagos. Kux Palo: Espíritus del Mar. — Ah Rax Lak: Los de la Jadeíta Verde [o Rica], los de la Tierra Llana y Verde [o Rica] (R). Ah Rax TzeI: Los de la Verde [o Rica] Copa [de las Aguas]. — lyom: Abuela. Mamom: Abuelo. —Xpiyacoc: Antiguo Secreto. Antiguo Misterio (R). Xmucane: Antigua Ocultadora. [Cipactonal [o Cipactli] y Oxomoco de los mexicanos]. —Matzonel: Guarda-Secreto (R). Chukanel: Ocultadora (R). — Camel lyom: Abuela [que forma parte] de la Pareja [Mágica de Abuelos (R). Camel Mamom: Abuelo [que forma parte] de la Pareja [Mágica de Abuelos] (R). La cifra 2 [Ome en náhualt: Ca, Camel en quiché: etc.] añadida como prefijo a un nombre sagrado implica casi siempre la idea de pareja, de par. — Dios [en español en el texto quiché]. Entre los actuales indios mayas de Yucatán. El Gran Dios está al frente de un Panteón puramente pagano.
 
2. Qux Cali: Espíritus del Cielo. — Hurakán: Maestro Gigante. El símbolo fonético: 1– pierna, ha causado el error de Brasseur y de sus traductores, y emparienta quizás, si no a este dios supremo, por lo menos a su símbolo, con uno de los símbolos del muy grande dios mexicano Tezcatlipoca. – Cakulha Hurakán: Maestro Gigante Relámpago; frecuentemente “Relámpago”, se sobrentiende. Chipi Cakulha: Huella [Surco] del Relámpago. Raxa Cakulha: Esplendor del Relámpago.
 
3. Qux Uleu: Espíritus de la Tierra. – Camuy Alom: Pareja Procreadora (R). Camul Qaholom: Pareja Engendradora (R). – Ah Cuval: Los de las Esmeraldas. Ah Yamanic; Los de las Gemas. – Ah Chut: Los del Punzón. Ah Tzalam: Los de las Tablas [Arquitectos]; Brinton traduce: “Los de las Tabulas” [Archivistas]. – Ah Gol: Los de las Resinas [fabricación u ofrenda]. – Ah Toltec: El Edén de la América Media, en general, se llama Tulan o Tul-lan: Lugar de la Abundancia; jeroglífico fonético mexicano: Lugar de las Espadañas. Los habitantes fabulosos de esa imaginaria ciudad, llamados toltecas, pasaban por ser grandes artistas, incomparables artesanos. Así, Ah Toltec puede traducirse por “Los del Lugar de la Abundancia”, o interpretarse por “los Artistas”. [Los mexicanos tenían otros Edenes, particularmente Aztlán. “Lugar del Alba” (R), cuyo jeroglífico fonético: “Lugar de las Garzas Blancas”, ha sido tomado por la traducción. Diego Duran traduce Aztlán por “Lugar de la Blancura”]. – Chirakán Xmucané: Antigua Ocultadora con Gigante Abertura [¿Boca? ¿Vagina?] [Cf. Códice Troano]. – Alay: Procreadores. – Quxlay: Animadores.
 
4. Ah Tzak: Los de la Construcción. Ah Bit: Los de la Formación. – Banal: Hacedores. Vinakirizay: Vivificadores. – Xecotcovach: Cavador de Rostros: epíteto [juego de palabras] del águila [Qot], sobre todo del águila divina [Cf. Códice Troano]. Camazotz [y no Ca-malotz]: Murciélago de la Muerte. Cotzbalam: Brujo Pavo (R); El pavo es el ave de Tlaloc-Bacab dios de la lluvia, de la vida. Tucurbalam (R) [y no Tecumbalam}: Brujo Búho (R): el Búho es el ave de la noche, de la muerte.
 
5. Vukub Cakix: Principal Guacamayo (R); el guacamayo es el ave del fuego solar, del sol. Hunahpu: Maestro Mago. Xbalanqué: Pequeño [Joven Segundón] Brujo, Brujito (R).
 
6. Zipacná: Sabio Pez-Tierra (R). Es el Cipactli [palabra que no es náhuatl] de los mexicanos, el Pez Primordial metamorfoseado en Tierra [Cf. Libro de Oro y Thesoro indico, etc.]; esto le acerca al antiquísimo Tla-loc “Terrestre” de México. – Cabrakán: Gigante de la Tierra (R). Ciertos americanistas, habiendo leído Cab “dos” o “cuatro”, y R’akan “pierna” [que es el símbolo fonético], en lugar de Rakan “gigante”, han llegado a desconcertantes divinidades de 2, 3 y 4 patas. Cabrakán es el nombre teóforo de los sismos. – Chimalmat: [La] Que se torna Invisible por encantamiento (R) o [La de la] Abertura [¿Boca? ¿Vagina?] vuelta Invisible (R). Esta última traducción, que la emparienta, como epíteto, a Chirakán Xmucané, conviene mejor a esta madre de dioses. Tierra que una asimilación a la mexicana [?] Chimalman “Portadora de Escudo”, madre unas veces de Quetzalcohuatl, otras de Huitzilopochtli.
 
7. Hun Hunahpu: Supremo Maestro Mago (R). Algunas páginas dan al hijo el nombre de su padre.
 
10. Yacalic: Fundación.
 
11. Hun Munahpu: este nombre está aquí en su lugar. Vukub Hunahpu: Principal Maestro Mago (R). – Hun Batz: Maestro Mono (R); El Batz es un gran mono aullador. Hun Chuen: Maestro Mono; el Chuen, más pequeño que el Batz, es definido como: Babuino, en algunas listas de nombres; para simplificar, traduzco: Maestro Simio (R). – Batziyalo (R) y no Bakiyalo [la tz ha podido leerse como k en el manuscrito antiguo, sea que dicho sonido haya sido representado por la doble letra española, sea sobre todo que lo haya sido por el signo especial, de sonido muy semejante, llamado cuatrillo con coma; este último caso es probable, pues un MS., de Brasseur, según creo, de la Biblioteca Nacional de París escribe Baquiyalo, y la qu es la transcripción habitual del cuatrillo ordinario, signo que puede reemplazar en el texto al cuatrillo con coma simplemente si la coma se borra]: Paridora [o Dadora; según algunos Vocabularios fragmentarios: Amamantadora] de Monos (R). – Voc, Vac: Gavilán; ave ofiófaga, mensajera de los Maestros Gigantes. – Xibalbá: Lugar de la Desaparición, del Desvanecimiento, de los Muertos. Para la comodidad de la lectura, conservo en la traducción del Popol Vuh la palabra quiché, muy frecuente. Xibalbá es uno [probablemente el primero inventado de los tres lugares de ultratumba; es el subterráneo Mictlan de los mexicanos. – Hun Came: Supremo Muerto (R). Vukub Came: Principal Muerto (R). – Xiqiripat: no propongo sino muy hipotéticamente la traducción “Extiende Tullidos”, no osando reproducir la de “Fardo de Sangre” que hallo en una de mis notas muy viejas, de la cual no puedo encontrar el origen. Cuchumaquiq: Reúne Sangre. – Ahalpuh: Hacedor de Abscesos. Ahalganal: Hacedor de Ictericia. – Chamiabak: Varilla de Huesos. Chamiho-lom: Varilla de Cráneos. – Ahalmez: Hacedor de Traición (R). Ahaltogob: Hacedor de Infortunio. – El texto dice aquí: Xic “Gavilán”, pero más lejos pone: Quiqxic: Gavilán de Sangre. Patán: Opresión, Fardo (R).
 
12. Tacur: Búho. Los cuatro Búhos de Xibalbá son Ahpop-Achi “Consejeros de los Varones”, y son los mensajeros de los dos grandes Jefes de los Muertos [Cf. los Búhos, enviados de la suprema pareja divina de Mictlan en los sacrificios humanos]. Se les verá también hacer de sacrificadores, y después, de encargados por los dioses celestes de castigar ciertas faltas. – Chabi Tucur: Flecha Búho. Hurakán Tacur: Maestro Gigante Búho (R); también aquí el jeroglífico habitual “Una pierna” [R’akan] ha perturbado los sesos de los americanistas, y no se le ha concedido más que una pata a ese pobre búho. Cakix Tucur: Guacamayo-Búho o Búho de Fuego, puesto que el guacamayo es el ave del fuego solar. Holom Tucur: Cabeza-Búho. – Nimxor Carchak: Juego de Pelota Ornado con Gran Frontón (R). No se ve bien qué papel desempeñarían aquí la Ofrenda y el Cenicero de que hablan Brasseur y otros. – Nuzivan-cul: Barranca Cantante Resonante (R). – Cuzivan: Barranca Cantante (R). Quiqia: Río de la Sangre [o de las Razas]. – Ri Gekabe: El del Camino Negro. — Gekuma Ha: Mansión Tenebrosa. — Zaki-Tok: Blanco Pedernal: es el cuchillo de los sacrificios de Xibalbá; por eso hay en el texto la chanza sobre el “juego punzante”. Un autor, obsesionado por el Infierno cristiano, se pregunta si ese pedernal no es la “piedra de fuego” de ese lugar un poco ardiente. — Xuxulim Ha: Mansión de los Calofríos (R). — Balam Ha: Mansión de los Jaguares. — Zotzi-Ha [Escrito Zotzim-Ha en el párrafo 20]: Mansión de los Murciélagos. Jaguares y murciélagos eran muy a menudo animales simbólicos [Cf. diversos códices] del mundo subterráneo, del país de los Muertos. — Chayim-Ha: Mansión de Obsidiana, de las Armas. — Pucbal-Chah: Juego de Pelota de los Sacrificios (R). Leo Pucbal en lugar de Pucbal del texto. La omisión de esta cédula ha hecho, hasta ahora, enterrar a los Magos en un cenicero, en donde, dice gravemente un autor, se echaban las cenizas infernales.
 
13. Xquiq: La de la Sangre. Para simplificar la lectura me limito a llamarla: Sangre. Quiq da lugar a juegos de palabras, a veces embarazosos, del texto, porque significa: “sangre, savia, raza, progenie, vida, etc.; pelota para el juego, y la goma elástica con la cual está hecha, etcétera”.
 
14. Chahal Echa: Guardián del Alimento. — Xtok: La de la Lluvia; probablemente es el doble femenino del dios Tohil, “Pluvioso” o Hun Tot, “Suprema Lluvia”, del cual se hablará más lejos. Xcanil [o Xganil]: La del Amarillo [Maíz Maduro], de la Madurez; posible forma femenina de Avilix, “Sembrador”, otro dios tribal de los quichés. — Xcacou: La del Cacao; aun cuando no se haya hablado de cacao en este campo, se comprende la invocación a esta diosa porque muy a menudo se asociaba el cacao como alimento al maíz. Para acercar, como quisiera un autor, a esta diosa al tercer dios tribal, Hacavitz, “Volcán”, de la tríada nacional, sería preciso cambiar Xcacou en Xgag, “La del Fuego”, pero no veo ni la utilidad ni las bases de ese proceder; en tal vía se puede ir demasiado lejos.
 
16. Xmucur; Paloma Torcaz. ¿Es éste el ave-símbolo, el jeroglífico fonético de Xmucané? [Algunos autores han relacionado en México Xomotl, “Pato”, con Oxomoco [palabra que no es náhuatl], dios mexicano correspondiente a Xmucané]. — Xan: Mosquito; aquí aparece formado de un pelo de Maestro Mago, y es su espía.
 
17. Uq: Piojo. — Xpek: Sapo, en lengua quiché; Tamazul: una especie de sapo, en lengua náhuatl [Tamazollin]. ¿Ha sido tomada de los mexicanos la pequeña leyenda o hay más bien aquí una influencia hispano-mexicana? Creo más bien que el autor ha querido designar un sapo de especie particular, cuyo nombre quiché ignoraba. Para simplificar la lectura traduzco Tamazul por Batracio. — Zakicaz: Blanca Víbora (R).
 
18. Molay: Congregados. Traducción propuesta por Brinton por analogía [Molay-Ik: vientos congregados, Huracán]; quizás: pájaros vivos en grupos numerosos, pero ¿cuáles? Por lo demás, pueden ser irreales y, en este caso, simbolizar la tempestad. Quiqrixgag: Garras Sangrientas. Quiqr: Dientes Sangrientos.
 
20. Teuh Ha: Mansión del Frío; lo mismo que Xu-xulim Ha: Mansión de los Calofríos. — Hachi Gag: Mansión del Fuego. — Chaki-Tzam; Punta [¿Pico?] Seca o Victoriosa [?]; animal desconocido, que quizás sea real.
 
21. Tiz Coc: Tortuga Acorazada. — Umul: Conejo.
 
22. Xulú: Adivino. — Pacam: Descubridor (R). — Xhunahpu: Joven Maestro Mago, nombre dado durante algunas páginas a Hunahpu; éste era quizás su nombre exacto.
 
23. Vinak-Car: Hombres-Peces. Brasseur dice: “nombre de una especie de pez del país”, el tlacamichin [igual sentido] de los mexicanos, el cual, dice Sahagún, es un gran pescado de mar, ictiófago. — Puhuy: Búho, “de largas orejas”, añade Brasseur. — Cux: suerte de comadreja. — Iboy: Armadillo. — Xtzol: Ciempiés de América [venenoso]. Chitic: Zancos. [Cf. Landa y Códice Troano]. Esos bailes mágico-religiosos, acompañados de canto y de música, se ejecutan todavía.
 
24. Ahmak: Los del Mal. [Ahmac, nombre del 16° día cakchiquel, significa Búho Pescador]. Ahlabal: Los de la Guerra. Ahbiz: Los de la Tristeza, del Enfado. — Ahmoquen: Los de la Miseria. — Ahtzo: Los de la Enemistad. Ahtucur; Los de los Búhos. — Nicah Ha: Centro de la Mansión. — Qazam-Ah: Cañas Vivas. — Cha-tam Uleu: Tierra Allanada.
 
25. Paxil: Edificios sobre Pirámides [truncadas] [en lenguas quiché y huasteca]. — Cayala: Mansión [o Agua] de los peces. —Yac: Zorro. Utiu: Coyote. Qel; Cotorra. Hoh: Cuervo.
 
26. Balam Quitzé: Brujo del Envoltorio (R). Sacerdote-brujo encargado del “envoltorio” sin costura visible, tlaquimilli de los mexicanos, conteniendo un objeto sagrado y de gran potencia mágica, la Fuerza Envuelta descrita más lejos. — Balam Agab: Brujo Nocturno. — Mahucutah: General de los Guardias del Botín (R). No propongo sino muy hipotéticamente esta interpretación, que sólo se apoya en la descomposición: Mah: [botín, robo, raptar, amontonar] u-cu [guardar] tah [general de un ejército] y en que por dos veces la Recordación Florida le trata de “general”; podrían hacerse otras descomposiciones e interpretaciones diversas. Para simplificar, escribo en el texto “Guarda-Botín”. Brasseur dice: “Nombre Señalado”. Podría traducirse: “El que conquista [o quien reúne] los muros”. En cakchi, Cutan significa “día”. — Iqi-Balan: Brujo Lunar.
 
27. Zaka-Paluna [en lugar de Caha-Paluna: Cf. “Título de Totonicapán” (R)]: [La de] la Blanca Mansión del Mar (R). — Chomiha: [La de] la Mansión de los Bogavantes; esta última traducción la emparienta con Zaka-Paluna, y por esa causa me parece preferible a [La de] la Hermosa Mansión. — Tzununi-ha: [La de] la Mansión de los Colibríes. — Cakis-ha. [La de] la Mansión de los Guacamayos. — Ah-qixb: Los de las Espinas [de la Escarificación de la lengua, de las orejas, etc.]. — Ah-qahb: Los del Sacrificio, de la Ofrenda. — Chipi Manauac: Huella del Muy Sabio (R). Desde hace mucho tiempo he dicho que la leyenda mexicana de Na-nahuatl fue tomada de la civilización maya y que primitivamente ese nombre no era mexicano, sino que venía de la raíz maya-quiché Na [Nao, Naua], que implica la sabiduría mágica, la ciencia; la duplicación de la primera sílaba no es más que un plural de excelencia. El Nanahuatl de Sahagún, el Nanauac del Libro del Consejo, son pues, simplemente, los Muy Sabios, los Magos por excelencia. [Cf. los Nanahualtin: magos propiamente dichos]. En México este dios pertenece [Cf. Historia de Culhuacán y de México] a un grupo muy antiguo de divinidades que comprende también a, Tlaloc, Hueyte-cuhtli, Quetzalcohuatl etc., grupo anterior a los nahuas. La leyenda del Buboso convertido en sol ha nacido en parte del jeroglífico fonético “Buboso” [Nanahuatl], que representaba al dios manchado de pústulas rojas. Digo en parte, porque aquí el lenguaje se desvió antes que la escritura. En país quiché, de las gentes enfermas de bubas se dice: “hacen su Galel”, “hacen su Tepeu”, “su Ahau”. Ahora bien: Galel es “Eminente”, una alta dignidad de la tribu; Tepeu es “Dominador”, uno de los epítetos de los dioses supremos y una función social; Ahau es el título de todos los jefes. Ximénez ha querido ver en esto una teoría indígena sobre la poligamia como productora de enfermedad; otros ven una ironía [“enfermedad de ricos”]; la cosa es más simple: es la comprobación de que el paciente lleva una vida inactiva, sentado o acostado, como un jefe [Cf. la palabra “Aristoffe” [de “aristócrata”], sífilis, en argot francés]. Esa relación muy indirecta entre dicha enfermedad y los jefes fue probablemente causa de la confusión en el lenguaje y después en la escritura, hecha primero por los mayas y en seguida por los mexicanos, entre los bubones y el mago supremo, de donde salió, como a menudo sucede, un mito etiológico posterior y falso. ¿Es Nanauac el Sol, como lo es Nanahuatl en su leyenda probablemente no azteca? La expresión Huella de Nanauac y al instante después la de Esplendor de Nanauac, hacen creerlo. — Raxa-Nanauc: Esplendor del Muy Sabio (R). —Tulan: “Lugar de la Abundancia” [véase más atrás] y Zuyva: “Barranca”, pertenecen quizás a otra leyenda que Vukub Pek: Siete Grutas y Vukub Civan: Siete Barrancas. En ciertos autores. Zuyva parece ser el nombre del cielo supremo; en tal caso, Tulan Zuyva sería el Lugar de la Abundancia del Cielo, quizás “el Lugar de la Abundancia en donde están los dioses” de los Anales de los Cakchiqueles.
 
28. Tohil. Pluvioso (R). — Avilix: Sembrador, Cultivador (R). — Hacavitz [en cakchiquel, Gagavitz, con empleo de una letra especial, el “tresillo”, para las dos G; es el compañero de Zactecauh: Blanco Montón, Ventisquero (R).]: Monte Rojo, Monte de Fuego, Volcán (R). — Nicah Tagah: Centro de la Llanura.
 
30. Zotzila Chamalcan, escrito más adelante Zotzilha Chimalcan, Zotzila, Zolzilha: [Gran] Mansión de los Murciélagos. El texto y las representaciones [cerámica, Códices, etc.] del dios Murciélago indican bien que su imagen, su símbolo, es este quiróptero habitante del mundo subterráneo, del mundo de la noche; gran número de sus glifos contienen el signo Akbal “Noche, Casa, Casa de la Noche”; aquellos en los cuales Akbal está reemplazado por Kin “Sol, Día”, ¿se relacionarán con este Murciélago de la Muerte enviado por los celestes” Maestros Gigantes? Puesto que el primer nombre significa “[El de] la [Gran] Mansión de los Murciélagos”, parece que el segundo debería concordar con él. Una hipótesis casi inadmisible, que no se apoya sino sobre el paralelismo, consistiría en suponer que se trata aquí de dos dioses distintos. Si la ortografía de la segunda palabra es Chamalcan, la rectificación Chaomal-ca, “Hermosa Serpiente, Serpiente de la Fertilidad”, de Brinton, parece muy preferible a la traducción “Flecha de Obsidiana Untada de Amarillo” que ha sido relacionada con la Chay Abah, “Piedra de Obsidiana”, de los cakquicheles, porque algunos se obstinan en tomar por una divinidad, erróneamente, a esta piedra luciente en cuyos juegos de luz la tribu leía los oráculos, los mensajes de los dioses. Descomponiendo las palabras por sílabas se puede errar muy fácilmente; por tanto, no propongo de ninguna manera “Zopilote [Malkan] de Obsidiana” o “Zopilote Hablador”. Si la ortografía es Chimalcan, creo que es preciso traducir: “Serpiente que se torna invisible [por encantamiento]” y quizás [aunque es dudoso] hasta: “Que se torna invisible para el Cielo”; esta invisibilidad conviene a un representante del mundo subterráneo, del mundo de la noche; por lo demás se verá a un enviado de Xibalbá, un murciélago, volverse súbitamente invisible.
 
31. Pixab: Consulta, Consejo. — Cagchequel: Fuego Salido [por fricción] de la madera; alusión a la leyenda del párrafo 30. Hay otras etimologías. — Cholochic Abah, Bokotahin Zanaieb: Piedras Arregladas, Arenas Arrancadas [Levantadas]: ¿Vado natural o artificial?
 
32. Euabal Civan: Barranca del Escondrijo. — P’Avilix: En [casa de] Sembrador. Pa Tohil: En [casa de] Pluvioso.
 
33. Aquí aparecen dioses animales [¿totems?]: Coh: Puma; Balam: Jaguar; Zochol: Víbora, y las venenosas serpientes Qanti. — Zaki Qoxol; Blanco Entrechocador [Koxol: entrechocar violentamente] (R), el “Hacedor de Fuego”. Según los Anales de los Xahil, era un juego natural, terrible, destructor. El P. Coto lo asimila al temido fantasma llamado Hombre de los Bosques por los mayas y los cakchiqueles, y Salonge por los españoles. — Hun Toh: Suprema Lluvia.
 
35. Pazilizib: Bandas Envolventes (R), conteniendo el amuleto, reliquia, símbolo, paladión, etc., de la tribu.
 
36. Chi R’Atinibal Tohil: En el Baño de Pluvioso. Aguas calientes según el Título de Totonicapán; nombre actual de una fuente a seis leguas al S. O. de Cubulco. — Xlah: Deseable (R). —Xpuch: Agradable (R).
 
39. Ahauab-Queh: Símbolo de los Jefes (R), y no Rey Nacxit”. Podrían multiplicarse los ejemplos: En su Historia de las Cosas de la Nueva España [L. 1. c. 19], Sahagún, hablando de la fiesta ofrecida por los mercaderes-espías de México al dios Yacatecuhtli “Jefe de los Viajeros”, no hace más que nombrar a Nacxitl y le atribuye cuatro hermanos y una hermana; algunos de estos nombres me parece que tienen sentidos tan poco admisibles que no puedo ver en ellos, como en el de Nacxitl, más que una deformación mexicana de palabras pertenecientes a otras lenguas, apelativos de divinidades tomadas a otros pueblos por los viajeros. Debo hacer notar que la América Media no parece haber conocido mucho los nombres teóforos de hombres, ni, en realidad, de funciones. Otra sugestión: ¿Tendrá Nacxit estrechas relaciones con Nanauac-Nanahuatl? Debe advertirse que Sahagún designa, en el fondo, al mismo lugar de origen bajo el nombre de Tulan y bajo el de Xocotitlan, “Lugar abundante en frutas”. Creo, pues, poder terminar diciendo que los mayas creían en un Edén original llamado Tulan, “Lugar de la Abundancia”, el cual tenía por dios principal un kukulcan, un “Poderoso del Cielo”, el sol, uno de cuyos nombres era Nacxit, “Pedrerías-Gemas”. Los mexicanos adoptaron esta creencia; conservaron a la vez los sonidos Tulan [que representaron por el símbolo fonético “Lugar de las Espadañas”] y Nacxit, y el sentido Lugar de la Abundancia que expresaron aproximadamente por Xocotitlan; en cuanto a Kukulcan, leyeron “Quetzalcohuatl” en su lengua, el antiguo símbolo fonético maya “Emplumada Serpiente”.
 
'''FIN'''
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