Diferencia entre revisiones de «Corán/Sura 2: La Vaquillona (Al-Bacara)»

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m →‎Traducción: Prueba de lectura y ortografía
Línea 1247:
<math>14.</math> Cuando se encuentran con los creyentes, dicen: "Somos creyentes", pero cuando están solos con sus impulsos malvados<ref>Lit.: "sus satanes" (shayatin, pl. De shaytan). De acuerdo con Asad, en el uso del árabe antiguo, este término a menudo denota personas "que, a través de su insolente persistencia en el mal (tamarrud), se han convertido en satanes" (Zamakhshari): una interpretación del verso anterior aceptado por la mayoría de los comentaristas. Sin embargo, el término shaytán, que se deriva del verbo shatana, "estaba [o "se convirtió"] distante [a todo lo que es bueno y verdadero]" (Lisan al-'Arab, Taj al-'Arus), es a menudo utilizado en el Corán para describir las propensiones "satánicas" (es decir, extremadamente malas) en el alma del hombre, y especialmente todos los impulsos que van en contra de la verdad y la moral (Raghib).</ref>, dicen: "Realmente estamos con ustedes, solo nos estábamos burlando".
 
<math>15.</math> Dios arrojará su burla hacia ellos, dejándolos para continuar vagando a ciegas en sus ofensas.
 
<math>16.</math> Son ellos quienes han cometido un error a cambio de supuesta orientación; y ni su negociación les ha traído ganancias, ni han encontrado su guía.
Línea 1257:
<math>19.</math> O los atrapados en una violenta tormenta con absoluta oscuridad, truenos y relámpagos. Se tapan los oídos con sus dedos ante el sonido de cada trueno por miedo a la muerte. Dios abarca [con su poder] a todos los que niegan la verdad.
 
<math>20.</math> El rayo casi les quita la vista; cada vez que les da luz, avanzan hacia allí, y cuando la oscuridad cae a su alrededor, se detienen. Y si Dios así lo quisiera, podría quitarles el sentido del oído y la vista<ref>Según Asad, la implicación obvia es: "pero Dios no quiere esto", es decir, no excluye la posibilidad de que "aquellos que han cometido un error a cambio de orientación" algún día puedan percibir la verdad y reparar sus costumbres. Según el erudito austríaco, la expresión "su oído y su vista" es obviamente una metonimia de la capacidad instintiva del hombre para discernir entre el bien y el mal y, por lo tanto, para su responsabilidad moral. - En la parábola de las "personas que encienden un fuego" tenemos una alusión a la dependencia exclusiva de algunas personas de lo que se denomina el "enfoque científico" como un medio para iluminar y explicar todos los imponderables de la vida y la fe, y la negativa arrogante resultante de admitir que cualquier cosa podría estar fuera del alcance del intelecto del hombre. Esta "arrogancia desmesurada", como lo llama el Corán, expone inevitablemente a sus devotos, y a la sociedad dominada por ellos, al rayo de desilusión que "casi les quita la vista", es decir, debilita aún más su percepción moral. y profundiza su "terror a la muerte".</ref>: porque, en verdad, Dios tiene el poder de querer cualquier cosa.
 
=== Aleyas 21 - 29 ===
<math>21.</math> ¡Oh humanidad! Adora a tu sustentador que te creó y a los que vinieron antes que vos para que tengastengás la oportunidad de aprender a ser conscientes de Él.
 
<math>22.</math> Quien ha hecho de la tierra un lugar de descanso para tivos y del cielo un techo, y ha enviado agua del mismo y ha traído frutos para tu sustento: entonces, no reclamesreclamés que hay algún poder que pueda rivalizar con Dios<ref>Lit.: "no le des a Dios ningún competidor" (andad, pl. De nidd). Según Asad, existe un acuerdo total entre todos los comentaristas de que este término implica cualquier objeto de adoración al que se atribuyen algunas o todas las cualidades de Dios, ya sea concebido como una deidad "por derecho propio" o un santo que supuestamente posee ciertos poderes divinos o semidivinas potestades. Este significado solo puede obtenerse mediante una interpretación libre de la frase anterior.</ref>, cuando sabessabés [que él es Uno].
 
<math>23.</math> Y si duda de cualquier parte de lo que hemos otorgado desde lo alto, paso a paso,progresivamente a nuestro siervo [Mahoma]<ref>Es decir, el mensaje del cual la doctrina de la unidad y singularidad de Dios es el punto focal. Mediante el uso de la palabra "duda" (rayb), este pasaje está destinado a recordar la oración inicial de esta sura: "Esta escritura divina: que no haya dudas al respecto...", etc. La gradualidad de la revelación es implícito en la forma gramatical nazzalna, que es importante en este contexto en la medida en que los opositores del Profeta argumentaron que el Corán no podía ser de origen divino porque se estaba revelando gradualmente, y no de una sola pieza (Zamakhshari).</ref>, entonces produzca una azora de mérito similar, y llame a cualquier otro que no sea Dios a dar testimonio de ustedesusted<ref>Lit.: "presenta una azora como esta y llama a tus testigos que no sean Dios", es decir, "para dar fe de que tu hipotético esfuerzo literario podría considerarse igual a cualquier parte del Corán". Este desafío también ocurre en otros dos lugares (10:38 y 11:13, en cuyo último caso los incrédulos están llamados a producir diez capítulos de mérito comparable); ver también 17:88.</ref>, si ¡loLo que dicesdecís es cierto!
 
<math>24.</math> Pero si no puede hacerlo, y nunca podrá hacerlo, entonces tema elal fuego que es alimentado conpor personas y piedras<ref>Según Isa García, las piedras con que son construidos los ídolos que son adorados junto o en lugar de Dios.</ref>, y que está preparado para los incrédulos.
 
<math>25.</math> Pero a aquellos que han sufrido la fe y hacen buenas obras, den la alegre noticia de que los suyos serán los jardines a través de los cuales fluyen las aguas corrientes. Siempre que se les otorguen frutos de allí como su sustento, dirán: "¡Esto es lo que en días de antaño nos fue otorgado como nuestro sustento!" - porque se les dará algo que recordará ese [pasado]. <ref>Lit.: "algo parecido". Según Asad, varias interpretaciones, algunas de naturaleza esotérica y altamente especulativa, se han dado a este pasaje. Pero Mahoma Abduh (en Manar I, 232 f.), quien interpreta la frase: "Esto es lo que en días de antaño nos fue otorgado como nuestro sustento" de la siguiente manera: "Es esto lo que se nos ha prometido durante nuestra vida en la tierra como un requisito para la fe y las obras justas". En otras palabras, las acciones y actitudes del hombre en este mundo se reflejarán en sus "frutos", o consecuencias, en la vida venidera, como se ha expresado en otras partes del Corán en los versos, "Y el que habrá hecho el peso del bien de un átomo lo verá; y el que habrá hecho el peso del mal de un átomo, lo verá "(99: 7-8). Con respecto a la referencia a "cónyuges" en la siguiente oración, debe observarse que el término zawj (del cual azwaj es el plural) significa cualquiera de los dos componentes de una pareja, es decir, el hombre y la mujer.</ref>. Y allí estarán esposos puros, y allí permanecerán.
 
<math>26.</math> Dios no desdeña proponer una parábola de un mosquito, o de algo [incluso] menos que eso<ref>Lit .: "algo por encima de él", para Asad la relación con la calidad de lo pequeño enfatizado aquí, como se podría decir, "tal y tal persona es la más baja de las personas, e incluso más que eso" (Zamakhshari).", que sigue inmediatamente después de una mención de los jardines del paraíso y el sufrimiento a través del fuego del infierno en la vida venidera, pretende resaltar la naturaleza alegórica de estas imágenes.</ref>.Ahora, en cuanto a los que han alcanzado la fe, saben que es la verdad de su sustentador, mientras que aquellos que están empeñados en negar la verdad dicen: "¿Qué podría decir dios con esta parábola?" De esta manera, él hace que muchos se extravíen, así como él guía a muchos hacia lo correcto, pero ninguno busca extraviarse salvo los inicuos.
Línea 1274:
<math>27.</math> Quienes rompen su vínculo con dios después de que se haya establecido [en su naturaleza]<ref>Según Asad, ek "vínculo con Dios" (traducido convencionalmente como "el pacto de Dios") aparentemente se refiere aquí a la obligación moral del hombre de usar sus dones innatos, tanto intelectuales como físicos, de la manera prevista por Dios. El "establecimiento" de este vínculo surge de la facultad de la razón que, si se usa adecuadamente, debe llevar al hombre a darse cuenta de su propia debilidad y dependencia de un poder causal y, por lo tanto, a un conocimiento gradual de la voluntad de Dios con referencia a su propio comportamiento. Esta interpretación del "vínculo con Dios" parece estar indicada por el hecho de que no se menciona ningún "pacto" específico en los versículos anteriores o posteriores del pasaje en consideración. La omisión deliberada de cualquier referencia explicativa a este respecto sugiere que la expresión "vínculo con Dios" representa algo que está enraizado en la situación humana como tal y, por lo tanto, puede percibirse tanto instintivamente como a través de la experiencia consciente: es decir, que relación innata con Dios que lo hace "más cercano al hombre que la vena del cuello" (50:16).</ref>, y corten en pedazos lo que Dios ha ordenado que se una, y propaguen la corrupción en la tierra: estos serán los perdedores.
 
<math>28.</math> ¿Cómo puede negarse a reconocer a dios, si viendo que estabas sin vida, él te la dio, y posteriormente él te hará morir, y luego te resucitará, para que al final volvasvuelva a él?
 
<math>29.</math> Es él quien ha creado para vos todo lo que hay en la tierra, y ha aplicado su diseño a los cielos y los ha formado en siete firmamentos<ref>Según Asad, el término sama ("cielo" o "firmamento") se aplica a todo lo que se extiende como un dosel por encima de cualquier otra cosa. Así, los cielos visibles que se extienden como una bóveda sobre la tierra y forman, por así decirlo, su dosel, se llaman sama: y este es el significado principal de este término en el Corán; en un sentido más amplio, tiene la connotación de "sistema cósmico". Con respecto a los "siete cielos", Asad dice que debe tenerse en cuenta que en el uso del árabe, y aparentemente en otros idiomas semíticos, el número "siete" es a menudo sinónimo de "varios" (ver Lisan al-'Arab), así como "setenta" o "setecientos" a menudo significa muchos (Taj al-'Arus). Esto, junto con la definición lingüística aceptada de que "cada sama 'es un sama' con respecto a lo que está debajo" (Raghib), puede explicar que los "siete cielos" denotan la multiplicidad de sistemas cósmicos.</ref>; y solo Él tiene pleno conocimiento de todo.
 
=== Aleyas 30 - 39 ===
<math>30.</math> Y ¡EA!<ref>La interjección "ea" parece ser la única representación adecuada, en este contexto, de la partícula idh, que generalmente se traduce como "cuándo", y sin suficiente atención a sus diversos usos en la construcción árabe. Aunque la última representación a menudo se justifica, idh también se usa para indicar "la ocurrencia repentina o inesperada de una cosa" (cf. Carril I, 39), o un giro repentino en el discurso. Según Asad, la alegoría posterior esta relacionada con la facultad de la razón implantada en el hombre, está lógicamente conectada con los pasajes anteriores.</ref> Tu sustentador dijo a los ángeles: "He aquí, estoy a punto de establecer en la tierra a alguien que la herede". Ellos dijeron: "¿Colocarás sobre ella a alguien que esparcirá corrupción y derramará sangre mientras que somos nosotros quienes te glorificamos con alabanzas y proclamamos tu santidad?" [Dios] respondió: "En verdad, yo sé lo que ustedes no saben".
 
<math>31.</math> Y dios impartió a Adán los nombres de todas las cosas<ref>Lit .: "todos los nombres". El término ism ("nombre") implica, según todos los filólogos, una expresión "que transmite el conocimiento [de una cosa] ... aplicado para denotar una sustancia o un accidente o un atributo, con el propósito de distinguir" (Carril IV , 1435): en terminología filosófica, un "concepto". De acuerdo a Asad, esto se puede inferir legítimamente que el "conocimiento de todos los nombres" denota aquí la facultad del hombre de la definición lógica y, por lo tanto, del pensamiento conceptual. Que por "Adán" se entiende aquí toda la raza humana se hace evidente a partir de la referencia anterior, por parte de los ángeles, a "los que propagarán la corrupción en la tierra y derramarán sangre".</ref>; luego las llevó con los ángeles y dijo: "Si tienen razón, entonces diganmedíganme los nombres de estas cosas"<ref>Según Yusuf Ali, las palabras literales en árabe a lo largo de este pasaje son: "Los nombres de las cosas" que los comentaristas consideran como la naturaleza interna y las cualidades de las cosas, y las cosas aquí incluirían sentimientos. Todo el pasaje está cargado de significado místico. Las cualidades o sentimientos particulares que estaban fuera de la naturaleza de los ángeles fueron colocados por Dios en la naturaleza del hombre. El hombre pudo así amar y comprender el amor, y así planificar e iniciar, como se convierte en el cargo de vicegerente. Los ángeles lo reconocieron. Estas cosas solo podían saberlas desde el exterior, pero tenían fe o creencia en lo Invisible. Y sabían que Dios lo vio todo: lo que otros ven, lo que otros no ven, lo que otros pueden desear ocultar. El hombre tiene muchas cualidades latentes o que puede desear suprimir u ocultar, en detrimento suyo.</ref>.
 
<math>32.</math> Los ángeles dijeron: ¡Ilimitado eres en tu gloria! No tenemos conocimiento salvo lo que nos has impartido. En verdad, solo vos sos omnisciente yverdaderamentey sabioverdaderamente sabio".
 
<math>33.</math> Entonces dios le dijo a Adán: "Diles los nombres de estas cosas". Y cuando les dijo los nombres de todas las cosas, dios dijo: "¿No te dije que en verdad, solo yo conozco la realidad oculta de los cielos y la tierra, y sé todo lo que revela y también todo lo que oculta?
 
<math>34.</math> Y cuando les dijimos a los ángeles: "¡PostrensePóstrense ante Adán!". Todos se inclinaron, excepto Iblis<ref>Iblis (Satanás) sería uno de los ángeles, pero la teoría de los ángeles caídos generalmente no se acepta en la teología musulmana. Se asume que Iblis es un genio.</ref>, quien se negó y se glorió en su arrogancia: y así se convirtió en uno de los incrédulos.
 
<math>35.</math> Dijimos: "¡Oh Adán! ViviViví vos y tu esposa en el jardín<ref>Lit .: "el jardín". Según Asad, hay una considerable diferencia de opinión entre los comentaristas sobre lo que se entiende aquí por "jardín": ¿Un jardín en el sentido terrenal, o el paraíso que espera a los justos en la vida venidera, o algún jardín especial en las regiones celestiales? Según algunos de los primeros comentaristas (ver Manar I, 277), aquí se alude a una morada terrenal, a saber, un ambiente de perfecta tranquilidad, felicidad e inocencia. En cualquier caso, esta historia de Adán es obviamente una de las alegorías a las que se hace referencia en 3:7.</ref> y comecomé de las abundancias que hay ahí, pero no te acerques a este árbol<ref>Este árbol es aludido en otras partes del Corán (20: 120) como "el árbol de la vida eterna"</ref>, o encontrarás peligro y transgresión<ref>"Zulm" en árabe implica daño, maldad, injusticia o transgresión, y según Yusuf Ali, puede tener referencia a uno mismo; cuando se hace mal a otros, implica tiranía y opresión; La idea del mal se conecta naturalmente con la oscuridad, que es otro tono de significado que lleva la palabra raíz.</ref>".
 
<math>36.</math> Pero Satanás los hizo pecar [al hacerlos comer el fruto del árbol prohibido] provocando la perdida del estado [placentero] en el que se encontraban. Y les dijimos: "¡Desciendan! Serán enemigos los unos de los otros; y en la tierra encontrarán un hogar y esta será su fuente de subsistencia.
 
<math>37.</math> Entonces Adán aprendió<ref>La palabra árabe usada para "aprender" aquí implica algún esfuerzo de su parte al que respondió la Gracia de Dios.</ref> las palabras [de guía] de su sustentador, y aceptó su arrepentimiento: porque, en verdad, dios solo es el redentor, el dispensador de la gracia.
 
<math>38.</math> [Porque aunque] dijimos, "Abajo todos ustedes de este [estado]", ciertamente vendrá a ustedes una guía de mí: y los que sigan mi guía no tendrán por qué temer, ni afligirse.
 
<math>39.</math> Pero aquellos incrédulos que se empeñan en negar nuestras revelaciones, serán los moradores del infierno, y en él permanecerán.
 
=== Aleyas 40 - 46 ===