Diferencia entre revisiones de «Corán/Sura 2: La Vaquillona (Al-Bacara)»
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(3) No se debe tomar ni un poco más de lo absolutamente necesario. Por ejemplo, si en cierto caso, unos pocos pedazos o gotas de una cosa inmunda pueden salvar la vida, entonces no se debe tomar nada más que este mínimo absoluto.</ref>.
<math>174.</math> Ciertamente, en cuanto a aquellos que suprimen algo de la revelación<ref>Este término se usa aquí en su sentido genérico, que comprende tanto el Corán como las revelaciones anteriores.</ref> que Dios ha otorgado desde lo alto, y lo cambian por una ganancia insignificante, sólo se llenan de fuego el estómago<ref>"No comen más que fuego en el estómago" según Yusuf Ali, es una traducción literal que produce un efecto de grosera falta de elegancia que no está en las palabras árabes. Incluso en materia de alimentos y bebidas, la misión del Islam es evitar los extremos de la ilegalidad por un lado y el formalismo extremo por el otro. Ha establecido algunas reglas simples y muy razonables. Su infracción ocasiona pérdida de salud o facultades físicas en cualquier caso. Pero si hay además un espíritu de rebelión subjetiva o de fraude, haciendo pasar en nombre de la religión algo que está lejos del propósito, las consecuencias se vuelven también morales y espirituales. Entonces se convierte en pecado contra la Fe y el Espíritu. Continuando con el símil físico, en realidad nos tragamos fuego en nosotros mismos. ¡Imagínense los tormentos que tendríamos si tragáramos fuego en nuestro cuerpo físico! Serían infinitamente peores en nuestro estado espiritual, y continuarían hasta el Día de la Resurrección, cuando seremos privados incluso de las palabras que el Juez dirija a un culpable razonable, y ciertamente no ganaremos Su Gracia y Misericordia.</ref>. Y Dios no les hablará en el Día de la Resurrección, ni los limpiará [de sus pecados]; y les aguarda un doloroso sufrimiento.
<math>175.</math> Son ellos los que aceptan el error a cambio de una guía y el sufrimiento a cambio del perdón: sin embargo, ¡Cuán poco parecen temer al fuego!
<math>176.</math> Así es: puesto que es Dios quien otorga<ref>Lit.: "ha estado otorgando". Dado que la forma nazzala implica gradualidad y continuidad en el proceso de revelación, se puede traducir mejor mediante el uso del tiempo presente.</ref> la escritura divina desde lo alto, exponiendo la verdad, todos aquellos que oponen sus propios puntos de vista a la escritura divina<ref>Lit.: "que sostienen puntos de vista discordantes acerca de la escritura divina", es decir, suprimiendo o rechazando partes de ella, o negando su origen divino por completo (Razi).</ref> están, en verdad, profundamente equivocados.
=== Aleyas 177-182 ===
<math>177.</math> La verdadera piedad no consiste en volver el rostro hacia el este o el oeste<ref>Por lo tanto, el Corán enfatiza el principio de que el mero cumplimiento de las formas externas no satisface los requisitos de la piedad. La referencia al giro de la cara en oración en esta o aquella dirección fluye de los pasajes que trataron, hace poco, de la cuestión de la quibla.</ref>, pero verdaderamente piadoso es el que cree en Dios, y en el Último Día, en los ángeles, en la revelación y en los profetas<ref>En este contexto, el término "revelación" (al-kitab) tiene, según la mayoría de los comentaristas, un significado genérico: se refiere al hecho de la revelación divina como tal. En lo que respecta a la creencia en los ángeles, se postula aquí porque es a través de estos seres o fuerzas espirituales (pertenecientes al reino de al-ghayb, es decir, la realidad que está más allá del alcance de la percepción humana) que Dios revela Su voluntad a los profetas. y, por tanto, a la humanidad en general.</ref>; y gasta sus bienes - por mucho que él mismo los atesore - en sus parientes cercanos, los huérfanos, los necesitados, los caminantes<ref>La expresión ibn as-sabil (literalmente, "hijo de la carretera") denota a toda persona que se encuentra lejos de su hogar, y especialmente a quien, por esta circunstancia, no dispone de medios de subsistencia suficientes (cf. Carril IV, 1302). En su sentido más amplio, describe a una persona que, por cualquier motivo, no puede regresar a su hogar de forma temporal o permanente: por ejemplo, un exiliado político o un refugiado.</ref> y los mendigos, y para liberar a los seres humanos de la servidumbre<ref>Ar-raqabah (del cual ar-riqab es el plural) denota, literalmente, "el cuello", y también significa la totalidad de una persona humana. Metonímicamente, la expresión fi 'r-riqab denota "en la causa de liberar a los seres humanos de la servidumbre", y se aplica tanto al rescate de cautivos como a la liberación de esclavos. Al incluir este tipo de gasto dentro de los actos esenciales de piedad, el Corán implica que la liberación de las personas de la servidumbre - y, por tanto, la abolición de la esclavitud - es uno de los objetivos sociales del Islam. En el momento de la revelación del Corán, la esclavitud era una institución establecida en todo el mundo, y su repentina abolición habría sido económicamente imposible. Para evitar esta dificultad, y al mismo tiempo lograr una eventual abolición de toda esclavitud, el Corán ordena en 8:67 que de ahora en adelante solo los cautivos tomados en una guerra justa (yihad) pueden ser mantenidos como esclavos. Pero incluso con respecto a las personas esclavizadas en esto o, antes de la revelación de 8:67, de cualquier otra manera, el Corán enfatiza el gran mérito inherente a la liberación de esclavos, y lo estipula como un medio de expiación por varias transgresiones. (ver, por ejemplo, 4:92, 5:89, 58: 3). Además, el Profeta declaró enfáticamente en muchas ocasiones que, a los ojos de Dios, la liberación incondicional de un ser humano de la esclavitud es uno de los actos más loables que puede realizar un musulmán. (Para una discusión crítica y un análisis de todas las Tradiciones auténticas relacionadas con este problema, ver Nayl al-Awtar VI, 199 y sigs.)</ref>; y es constante en la oración, y rinde los deberes purificadores; y [verdaderamente piadosos son] los que cumplen sus promesas siempre que lo prometen, y son pacientes en las desgracias y las adversidades y en los momentos de peligro: son ellos los que han demostrado ser verdaderos, y son ellos, los que tienen conciencia de Dios<ref>Según Yusuf Ali, para enfatizar nuevamente una advertencia contra el formalismo amortiguador, se nos da una hermosa descripción del hombre justo y temeroso de Dios. Debería obedecer las saludables regulaciones, pero debería fijar su mirada en el amor de Dios y el amor de sus semejantes. Se nos dan cuatro pedidos:
(1) nuestra fe debe ser verdadera y sincera;
(2) debemos estar preparados para mostrarlo en obras de caridad a nuestros semejantes;
(3) debemos ser buenos ciudadanos, apoyando la organización social; y
(4) nuestra propia alma individual debe ser firme e inquebrantable en todas las circunstancias. Están interconectados y, sin embargo, se pueden ver por separado.</ref><ref>Según Yusuf Ali, la fe no es simplemente una cuestión de palabras. Debemos darnos cuenta de la presencia y la bondad de Dios. Cuando lo hacemos, las escamas se nos caen de los ojos: todas las falsedades y la naturaleza fugaz del Presente dejan de esclavizarnos, pues vemos el Último Día como si fuera hoy. También vemos la obra de Dios en Su mundo y en nosotros; Sus poderes (ángeles), sus mensajeros y su mensaje ya no están lejos de nosotros, sino que vienen dentro de nuestra experiencia.</ref>.
=== Comentarios ===
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