Diferencia entre revisiones de «Corán»

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Durante la vida del profeta Mahoma, las revelaciones eran transmitidas oralmente o escritas en hojas de palmeras, trozos de cuero o huesos, etc. A la muerte del profeta, en 632, sus seguidores comenzaron a reunir estas revelaciones, que durante el Califato de Utman ibn Affan({{lang|ar|عثمان بن عفان}}) tomaron la forma que hoy conocemos, 114 capítulos (''Azoras'', {{lang|ar|سورة}}), cada una divididas en versículos (''aleyas'', {{lang|ar|آية}}).</ref>==
 
===Capítulo 1: La Apertura (Al Fatihafatija)<ref>Se llama Al-Fatihah, la Apertura, porque abre el Libro y por él comienza la recitación en oración.</ref>===
 
==== Azoras 1 - 7 ====
 
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| 001:001 || En el nombre de dios, el muy compasivo, el muy misericordioso<ref>Según el erudito Muhammad Asad, las palabras árabes "Rahman" y "Rahim" traducidas como "El compasivísimo" y "El misericordiosísimo" son formas intensivas que se refieren a diferentes aspectos del atributo de la Misericordia de Dios. El árabe intensivo es más adecuado para expresar los atributos de Dios que el grado superlativo en español. Esto último implica una comparación con otros seres, o con otros tiempos o espacios, mientras que la naturaleza divina de Dios es incomparable, ergo se utilizo el superlativo absoluto en esta traducción. Según la tradición se coloca ante cada azora del Corán (excepto la novena), y se repite al comienzo de cada capítulo.</ref>.|| BissBissmi mi Al l<u>a</u>jial-laji au<b>l</b>rra<u>j</u>m<u>a</u>ni-rrajmani au<b>l</b>rra<u>j</u>imm-rrajim
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| 001:002 || Todas las alabanzas y gratitudes son para dios, sustentador<ref>La expresión árabe ''Rabb'' ({{lang|ar|رب}}), traducida en este caso como "sustentador", según los expertos significa cosas alentadoras de tal manera que logran alcanzar una condición tras otra hasta que alcanzan su objetivo de finalización. Por lo tanto, transmite no solo la idea de fomentar, criar o nutrir, sino también la de regular, completar, lograr, valorar, sostener y llevar a la madurez mediante la evolución desde el estado más temprano hasta el de la perfección más alta.</ref> de los mundos<ref>En este caso, el término "mundos" hace referencia a todas las categorías de existencia tanto en lo físico como espiritual (Genios, Ángeles, Animales, etc.)</ref>,|| Al<u>h</u>amdu-jamdu lill<u>a</u>hilillaji rabbirrabi alAA<u>a</u>lameen<b>a</b>al-laa-lamin
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| 001:003 || el muy compasivo, el muy misericordioso.|| A<b>l</b>rra<u>h</u>m<u>a</u>niAu-rrajmani a<b>l</b>rra<u>h</u>eem<b>i</b>au-rrajim
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| 001:004 || Soberano del día del juicio.|| M<u>a</u>likiMaliki yawmiyaumi a<b>l</b>ddeen<b>i</b>ad-din
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| 001:005 || Es a vos a quien solamente servimos<ref>Según el erudito Maududi, el término ibadah se usa en tres sentidos: (i) adoración y culto; (ii) obediencia y sumisión; y (iii) servicio y sujeción. En este contexto particular, el término lleva todos estos significados simultáneamente.</ref>, y es a vos a quien solamente pedimos ayuda.|| Iyy<u>a</u>kaI-yaaka naAAbuduna-abudu wa I-iyy<u>a</u>kayaaka nastaAAeennasta-a-in<b>u</b>
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| 001:006 || Guíanos por el buen camino.|| Ihdin<u>a</u>Igdina a<b>l</b><u>ss</u>ir<u>at</u>a almustaqeem<b>a</b>as-iraata al-mustaquim
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| 001:007 || El camino de aquellos a los que has bendecido<ref>Es otras palabras, al ofrecerles orientación profética y permitiéndoles aprovecharla.</ref>, y no de los que han incurrido tu ira o se han descarriado<ref>Es tradicional decir "Âmîn" o "Amén" al final de esta azora.</ref><ref>Según casi todos los comentaristas, la "condena" de Dios (ghadab, lit., "ira") es sinónimo de las malas consecuencias que el hombre trae consigo al rechazar deliberadamente la guía de Dios y actuar en contra de sus mandatos.</ref>.|| <u>S</u>ir<u>at</u>aSiraata alla<u>th</u>eenaal-ladina anAAamtaan-naamta AAalayhimaaleyjim ghayrigoiri almagh<u>d</u>oobial-maudubi AAalayhimaaleyjim wal<u>a</u>wala a<b>l</b><u>dda</u>lleen<b>a</b>aug-dalin
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| &nbsp; || En el nombre de dios, el muy compasivo, el muy misericordioso.|| BismiBissmi All<u>a</u>hial-laji a<b>l</b>rra<u>h</u>m<u>a</u>niau-rrajmani a<b>l</b>rra<u>h</u>eem<b>i</b>au-rrajim
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| 002:001 || A.L.M<ref>Las Muqatta`āt (مقطعات), son combinaciones de letras únicas que comienzan ciertos capítulos del Corán. Muqatta`āt literalmente significa abreviado o acortado. También se las conoce como Fawātih (فواتح) o abredoras, ya que forman el verso de apertura de los capítulos respectivos.</ref>.|| Alif-l<u>a</u>m-meem lam mim
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| 002:002 || Esta es la escritura carente de duda, una guía destinada a los conscientes<ref>Al-Muttaqin (en árabe: لِّلْمُتَّقِينَ Al-Muttaqin) se refiere a aquellos que, en palabras de Ibn Abbas, son creyentes que evitan eludir a dios y que trabajan en su obediencia.</ref> de dios.|| <u>Tha</u>likaDa-alika alkit<u>a</u>bualquitabu l<u>a</u>la-rray-ba raybafiji feehijudan hudan lilmuttaqeen<b>a</b>lilmut-taquim
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| 002:003 || Quienes creen en la existencia de lo que está más allá del alcance de la percepción humana<ref>Al-ghayb (comúnmente, y erróneamente, traducido como "lo Invisible"), según Asad, se usa en el Corán para denotar todos aquellos sectores o fases de la realidad que se encuentran más allá del alcance de la percepción humana y que, por lo tanto, no pueden ser probados o refutados por la observación científica o incluso adecuadamente comprendida dentro de las categorías aceptadas de pensamiento especulativo: como, por ejemplo, la existencia de Dios y un propósito definido que subyace en el universo, la vida después de la muerte, la naturaleza real del tiempo, la existencia de fuerzas espirituales y su interrelación. -acción, y así sucesivamente. De acuerdo con el erudito austríaco, solo una persona que está convencida de que la realidad última comprende mucho más de lo que nuestro entorno observable puede lograr creer en Dios y, por lo tanto, creer que la vida tiene sentido y propósito. Al señalar que es "una guía para aquellos que creen en la existencia de lo que está más allá de la percepción humana", el Corán dice, en efecto, que, por necesidad, seguirá siendo un libro cerrado para todos aquellos cuyas mentes no pueden aceptar esta premisa fundamental.</ref>, son constantes en la oración, y gastan en los demás lo que les hemos proveído como sustento<ref>Ar-rizq ("provisión de sustento"), según Asad, se aplica a todo lo que puede ser beneficioso para el hombre, ya sea concreto (como comida, propiedad, descendencia, etc.) o abstracto (como conocimiento, piedad, etc.). El "gasto en los demás" se menciona aquí de una vez con la conciencia de Dios y la oración porque es precisamente en actos tan desinteresados que la verdadera piedad llega a su pleno fruto. Debe tenerse en cuenta que el verbo anfaqa (literalmente, "él gastó"),según Asad, siempre se usa en el Corán para denotar el gasto libre o como un regalo para otros, cualquiera que sea el motivo.</ref><ref>Una de las tres categorías de personas: Los justos.</ref>. || Alla<u>th</u>eenaAl-ladina yu/minoona-minuna bi<b>a</b>lghaybibil-goibi wayuqeemoonawayuquimuna a<b>l</b><u>ss</u>al<u>a</u>taas-salata wamimm<u>a</u>wamimma razaqn<u>a</u>humrrazaqa yunfiqoon<b>a</b>naajum yunficun
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| 002:004 || Y aquellos que creen en lo que les fue enviado ahora, y en las revelaciones anteriores<ref>Según Asad, esta es una referencia a una de las doctrinas fundamentales del Corán: la doctrina de la continuidad histórica de la revelación divina. La vida, según nos enseña el Corán, no es una serie de saltos desconectados, sino un proceso continuo y orgánico: y esta ley se aplica también a la vida de la mente, de la cual la experiencia religiosa del hombre (en su sentido acumulativo) es parte. Ergo, la religión del Corán solo puede entenderse adecuadamente en el contexto de las grandes religiones monoteístas que la precedieron y que, según la creencia musulmana, culminan y logran su formulación final en la fe del Islam.</ref>, y están seguros de lo que hay en el más allá<ref>Según Maududi, el término al-Akhirah (En referencia al más allá) abarca un conjunto completo de ideas: (i) que el hombre no es un ser irresponsable, sino que responde ante Dios por toda su conducta en este mundo; (ii) que el orden actual del mundo no es atemporal, sino que llegará a su fin a una hora determinada, conocida solo por Dios; (iii) que cuando este mundo llegue a su fin, Dios traerá a la existencia otro mundo en el que resucitará, en el mismo momento, a todos los seres humanos que hayan nacido en la tierra. Los reunirá, examinará su conducta y otorgará a cada uno una recompensa justa por sus acciones; (iv) que aquellos que son considerados buenos en el juicio de Dios serán enviados al Cielo, y aquellos juzgados por Él como malhechores serán enviados al Infierno; (v) que la verdadera medida del éxito y el fracaso no es la prosperidad de uno en la vida presente, sino el éxito o el fracaso de uno según el juicio de Dios en la Próxima Vida.</ref>.|| Wa<b>a</b>lla<u>th</u>eenaWal-ladina yu/minoona-minuna bim<u>a</u>bima onzilaunzila ilaykaileyka wam<u>a</u>wama onzilaunzila minmim qablikaobelika wabi<b>a</b>lwabil-aj-<u>a</u>khiratijirati humyuquinun yooqinoon<b>a</b>
| 002:005 || Son ellos quienes son "verdaderamente" guiados por su sustentador, y son ellos los que tendrán éxito. || Ol<u>a</u>Ula-ikai-ka AAal<u>a</u>-ala hudanjudan min-rrab-bijim rabbihim waol<u>a</u>wa-ula-ika humujumu almufli<u>h</u>oon<b>a</b>almuflijun la-yu-minun
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| 002:006 || Es un hecho, en cuanto aquellos que están empeñados en negar la verdad<ref>Según Asad, este contraste con el término frecuente ''al-kafirun'' ("aquellos que niegan la verdad"), el uso del tiempo pasado en alladhina kafaru indica intención consciente y, por lo tanto, se traduce apropiadamente como "aquellos que están empeñados en negar la verdad". Esta interpretación es apoyada por muchos comentaristas, especialmente Zamakhshari (quien, en su comentario sobre este versículo, usa la expresión "aquellos que deliberadamente han resuelto su kufr"). Según el austríaco, en otras partes del Corán se dice que tales personas tienen "corazones con los cuales no logran comprender la verdad, y ojos con los que no pueden ver, y oídos con los que no oyen" (7:179). - Para una explicación de los términos kufr ("negación de la verdad"), kafir ("alguien que niega la verdad"), etc. En la azora 74:10, este concepto aparece por primera vez en La revelación coránica.</ref>, aunque les advierta o no, no creerán<ref>Una de las tres categorías de personas: Los incrédulos.</ref>. || InnaIn-na alla<u>th</u>eenaal-ladina kafarookafa-aru saw<u>a</u>onsawa-un AAalayhimaaleyjim aan<u>th</u>artahuma-andartajum am lam tun<u>th</u>irhum l<u>a</u> yu/minoon<b>a</b>tundirjum
| 002:004 || Y aquellos que creen en lo que les fue enviado ahora, y en las revelaciones anteriores<ref>Según Asad, esta es una referencia a una de las doctrinas fundamentales del Corán: la doctrina de la continuidad histórica de la revelación divina. La vida, según nos enseña el Corán, no es una serie de saltos desconectados, sino un proceso continuo y orgánico: y esta ley se aplica también a la vida de la mente, de la cual la experiencia religiosa del hombre (en su sentido acumulativo) es parte. Ergo, la religión del Corán solo puede entenderse adecuadamente en el contexto de las grandes religiones monoteístas que la precedieron y que, según la creencia musulmana, culminan y logran su formulación final en la fe del Islam.</ref>, y están seguros de lo que hay en el más allá<ref>Según Maududi, el término al-Akhirah (En referencia al más allá) abarca un conjunto completo de ideas: (i) que el hombre no es un ser irresponsable, sino que responde ante Dios por toda su conducta en este mundo; (ii) que el orden actual del mundo no es atemporal, sino que llegará a su fin a una hora determinada, conocida solo por Dios; (iii) que cuando este mundo llegue a su fin, Dios traerá a la existencia otro mundo en el que resucitará, en el mismo momento, a todos los seres humanos que hayan nacido en la tierra. Los reunirá, examinará su conducta y otorgará a cada uno una recompensa justa por sus acciones; (iv) que aquellos que son considerados buenos en el juicio de Dios serán enviados al Cielo, y aquellos juzgados por Él como malhechores serán enviados al Infierno; (v) que la verdadera medida del éxito y el fracaso no es la prosperidad de uno en la vida presente, sino el éxito o el fracaso de uno según el juicio de Dios en la Próxima Vida.</ref>.|| Wa<b>a</b>lla<u>th</u>eena yu/minoona bim<u>a</u> onzila ilayka wam<u>a</u> onzila min qablika wabi<b>a</b>l-<u>a</u>khirati hum yooqinoon<b>a</b>
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| 002:007 || Dios ha sellado sus corazones y sus oídos, y sobre sus ojos hay un velo<ref>Según Asad, esta es una referencia a la ley natural instituida por Dios, mediante la cual una persona que se adhiere persistentemente a las falsas creencias y se niega a escuchar la voz de la verdad, gradualmente pierde la capacidad de percibir la verdad, de modo que finalmente, por así decirlo, se establece un sello sobre su corazón (Raghib). De acuerdo con él, es dios quien ha instituido todas las leyes de la naturaleza, que, en conjunto, se llaman Sunnat Allah ("el camino de Dios"), este "sellado" se le atribuye a Él: pero obviamente es una consecuencia de la libre elección del hombre, y no un acto de "predestinación". Del mismo modo, el sufrimiento que, en la vida venidera, está reservado para aquellos que durante su vida han permanecido sordos y ciegos a la verdad, es una consecuencia natural de su libre elección, al igual que la felicidad en la próxima vida es la consecuencia natural del esfuerzo del hombre por alcanzar la justicia y la iluminación interior. Es en este sentido que deben entenderse las referencias coránicas a la "recompensa" y al "castigo" de Dios.</ref>; y les espera un gran sufrimiento. || KhatamaJ-Jatama All<u>a</u>hual-laju AAal<u>a</u>ala quloobihimculubiim waAAal<u>a</u>wa-ala samAAihimsam-ijim waAAal<u>a</u>wa-ala ab<u>sa</u>rihimabo-sarihim ghish<u>a</u>watunguishawatun walahumwalajum AAa<u>tha</u>buna-aadabun AAa<i><u>th</u></i>eem<b>un</b>aa-adeem
| 002:005 || Son ellos quienes son "verdaderamente" guiados por su sustentador, y son ellos los que tendrán éxito. || Ol<u>a</u>-ika AAal<u>a</u> hudan min rabbihim waol<u>a</u>-ika humu almufli<u>h</u>oon<b>a</b>
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| 002:006 || Es un hecho, en cuanto aquellos que están empeñados en negar la verdad<ref>Según Asad, este contraste con el término frecuente ''al-kafirun'' ("aquellos que niegan la verdad"), el uso del tiempo pasado en alladhina kafaru indica intención consciente y, por lo tanto, se traduce apropiadamente como "aquellos que están empeñados en negar la verdad". Esta interpretación es apoyada por muchos comentaristas, especialmente Zamakhshari (quien, en su comentario sobre este versículo, usa la expresión "aquellos que deliberadamente han resuelto su kufr"). Según el austríaco, en otras partes del Corán se dice que tales personas tienen "corazones con los cuales no logran comprender la verdad, y ojos con los que no pueden ver, y oídos con los que no oyen" (7:179). - Para una explicación de los términos kufr ("negación de la verdad"), kafir ("alguien que niega la verdad"), etc. En la azora 74:10, este concepto aparece por primera vez en La revelación coránica.</ref>, aunque les advierta o no, no creerán<ref>Una de las tres categorías de personas: Los incrédulos.</ref>. || Inna alla<u>th</u>eena kafaroo saw<u>a</u>on AAalayhim aan<u>th</u>artahum am lam tun<u>th</u>irhum l<u>a</u> yu/minoon<b>a</b>
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| 002:007 || Dios ha sellado sus corazones y sus oídos, y sobre sus ojos hay un velo<ref>Según Asad, esta es una referencia a la ley natural instituida por Dios, mediante la cual una persona que se adhiere persistentemente a las falsas creencias y se niega a escuchar la voz de la verdad, gradualmente pierde la capacidad de percibir la verdad, de modo que finalmente, por así decirlo, se establece un sello sobre su corazón (Raghib). De acuerdo con él, es dios quien ha instituido todas las leyes de la naturaleza, que, en conjunto, se llaman Sunnat Allah ("el camino de Dios"), este "sellado" se le atribuye a Él: pero obviamente es una consecuencia de la libre elección del hombre, y no un acto de "predestinación". Del mismo modo, el sufrimiento que, en la vida venidera, está reservado para aquellos que durante su vida han permanecido sordos y ciegos a la verdad, es una consecuencia natural de su libre elección, al igual que la felicidad en la próxima vida es la consecuencia natural del esfuerzo del hombre por alcanzar la justicia y la iluminación interior. Es en este sentido que deben entenderse las referencias coránicas a la "recompensa" y al "castigo" de Dios.</ref>; y les espera un gran sufrimiento. || Khatama All<u>a</u>hu AAal<u>a</u> quloobihim waAAal<u>a</u> samAAihim waAAal<u>a</u> ab<u>sa</u>rihim ghish<u>a</u>watun walahum AAa<u>tha</u>bun AAa<i><u>th</u></i>eem<b>un</b>
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| 002:008 || Y de la gente están los que dicen: "Creemos en Dios y en el último día", pero [en realidad] no son creyentes<ref>Tercera clase de personas, los hipócritas.</ref>. || Wamina a<b>l</b>nn<u>a</u>sian-nasi man yaqooluiaculu <u>a</u>mann<u>a</u> biAll<u>a</u>hi wabi<b>a</b>lyawmiaman-nabi al-<u>a</u>khirilaji wabilyaumi wam<u>a</u>aljiri humwamajum bimu/mineen<b>a</b>bimuminin
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| 002:009 || Buscan engañar a dios y a los creyentes, pero solo se engañan a sí mismos , sin darse cuenta. || Yukh<u>a</u>diAAoonaYujadiru-una All<u>a</u>haal-laja wa<b>a</b>lla<u>th</u>eenawal-ladina <u>a</u>manooamanu wam<u>a</u>yajdaruna yakhdaAAoonail-la ill<u>a</u>an-fusahum anfusahumwama wam<u>a</u> yashAAuroon<b>a</b>yashrurun
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| 002:010 || En sus corazones está la enfermedad, y por eso dios permite que su enfermedad se agrave; y han incurrido en una retribución dolorosa por su mentira. || FeeFi quloobihimkulu mara<u>d</u>unbijim faz<u>a</u>dahumuma-rra-dun All<u>a</u>hufazadajumu mara<u>d</u>anal-laju walahumma-rra-dan AAa<u>tha</u>bunwalahum aleemunaa-dabun bim<u>a</u>alimun k<u>a</u>noobimakaanu yak<u>th</u>iboon<b>a</b>yakdibun
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| 002:011 || Cuando se les dice: "No propaguen los males sobre la tierra", dicen: "¡Estamos mejorando las cosas!" || Wa-i<u>tha</u> qeela lahum l<u>a</u> tufsidoo fee al-ar<u>d</u>i q<u>a</u>loo innam<u>a</u> na<u>h</u>nu mu<u>s</u>li<u>h</u>oon<b>a</b>
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