Diferencia entre revisiones de «Corán»

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Durante la vida del profeta Mahoma, las revelaciones eran transmitidas oralmente o escritas en hojas de palmeras, trozos de cuero o huesos, etc. A la muerte del profeta, en 632, sus seguidores comenzaron a reunir estas revelaciones, que durante el Califato de Utman ibn Affan({{lang|ar|عثمان بن عفان}}) tomaron la forma que hoy conocemos, 114 capítulos (''Azoras'', {{lang|ar|سورة}}), cada una divididas en versículos (''aleyas'', {{lang|ar|آية}}).</ref>==
 
===Capítulo 1: La Apertura (Al Fatiha)<ref>Se llama Al-Fatihah, la Apertura, porque abre el Libro y por él comienza la recitación en oración.</ref>===
 
También se llama ''Umm al-Qur'an'', la Madre del Corán, y ''Umm al-Kitab'', la Madre del Libro, según la opinión de la mayoría. Anas mencionó lo primero, sin embargo, a Al-Hasan e Ibn Sirin no les gustó esta denominación optando por la segunda, razonando que esta era la descripción más adecuada para la tableta preservada. Al-Hasan también dijo que los versos inequívocos del Corán comprendían la Madre del Libro. Ibn Jarir at-Tabari dijo que fue nombrada así porque el significado de todo el Corán se resume allí. Los árabes nombraron cualquier cosa que resuma de manera concisa algo o que comprenda la parte más importante de algo Umm, o Madre.
 
Por razones similares, también se llama Al-Qur'an al-Adhim, el Gran Corán.
 
También se llama Sab'ul-Mathani, los versos repetidos siete veces, porque con frecuencia se recitan y se recitan en cada rak'ah de la oración.
 
También se llama Al-Hamd, la alabanza porque contiene mención de hamd tal como se nombra a Al-Baqarah porque contiene mención de la vaca. Algunos estudiosos también dieron el razonamiento de que Al-Hamd constituye el corazón de Al-Fatihah.
 
Se llama la Oración porque su recitación es una condición para la validez de la oración.</ref>===
 
==== Azoras 1-7 ====
 
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| 001:001 || En el nombre de Diosdios, el muy Compasivocompasivo, el muy Misericordioso.misericordioso<ref>LasSegún el erudito Muhammad Asad, las palabras árabes "Rahman" y "Rahim" traducidas como "El compasivísimo" y "El misericordiosísimo" son formas intensivas que se refieren a diferentes aspectos del atributo de la Misericordia de Dios. El árabe intensivo es más adecuado para expresar los atributos de Dios que el grado superlativo en español. Esto último implica una comparación con otros seres, o con otros tiempos o espacios, mientras que nola haynaturaleza otrodivina ser comode Dios, ya que es independiente del Tiempo y el Espacioincomparable, ergo se utilizo el superlativo absoluto. La misericordia puede implicar piedad, paciencia, paciencia y perdón, todo lo que el pecador necesita y que Dios Misericordioso otorga en abundancia. Pero hay una Misericordia que va incluso antes de que surja la necesidad, la Gracia que siempre está vigilante, y fluye de Dios graciosísimo a todas Sus criaturas, protegiéndolas, preservándolas, y guiándolas hacia una luz más clara y una vida más elevada. Por esta razón, el atributo Rahman (el misericordiosísimo) no se aplica a nadie más que a Dios, pero el atributo Rahim (misericordioso) es un término general y también puede aplicarse a los hombrestraducción. Para hacernos contemplar estos dones ilimitados de Dios,Según la fórmula: "En nombre de Dios, el misericordiosísimo":tradición se coloca ante cada azora del Corán (excepto la novena), y se repite al comienzo de cada capítulo por el musulmán que dedica su vida a Dios y cuya esperanza está en su misericordia.</ref>.|| BismiBiss Allmi Al l<u>a</u>hiji aau<b>l</b>rra<u>hj</u>m<u>a</u>ni aau<b>l</b>rra<u>hj</u>eem<b>i</b>imm
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| 001:002 || Todas las alabanzas y gratitudes son para dios, Sustentador de los mundossustentador<ref>En este caso, el término "mundos" denota todas las categorías de existencia tanto en el sentido físico como espiritual (Genios, Ángeles, Animales, etc.). La expresión árabe ''Rabb'' ({{lang|ar|رب}}), traducida poren este caso como "Sustentadorsustentador", según los expertos, abarca unsignifica ampliocosas complejoalentadoras de significadostal manera que nologran sealcanzar puedenuna expresarcondición fácilmentetras conotra unhasta soloque términoalcanzan ensu otroobjetivo idiomade finalización. ComprendePor laslo ideastanto, detransmite tenerno un derecho justo asolo la posesiónidea de cualquierfomentar, cosacriar yo nutrir, ensino consecuencia,también la autoridadde sobreregular, ellacompletar, asílograr, como a criarvalorar, sostener y fomentarllevar cualquiera cosala desdemadurez sumediante iniciola hastaevolución su final. Por ejemplo,desde el jefeestado demás unatemprano familiahasta se llama ''rabb ad-dar'' ("dueñoel de la casa")perfección porquemás en la tradición islámica tiene autoridad sobre ella y es responsablealta.</ref> de sulos mantenimiento;mundos<ref>En deeste manera similarcaso, suel esposatérmino se llama ''rabbat ad-dar'' ("amante de la casamundos"). Precedidohace porreferencia ela artículotodas definidolas al,categorías lade designaciónexistencia ''rabb'' se aplica,tanto en ello Corán, exclusivamente a Diosfísico como únicoespiritual promotor y sustentador de toda la creación(Genios, tanto objetiva como conceptualÁngeles, y por lo tantoAnimales, la fuente última de toda autoridadetc.)</ref>,|| Al<u>h</u>amdu lill<u>a</u>hi rabbi alAA<u>a</u>lameen<b>a</b>
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| 001:003 || el muy Compasivocompasivo, el muy Misericordiosomisericordioso.|| A<b>l</b>rra<u>h</u>m<u>a</u>ni a<b>l</b>rra<u>h</u>eem<b>i</b>
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| 001:004 || Soberano del Díadía del Juiciojuicio.|| M<u>a</u>liki yawmi a<b>l</b>ddeen<b>i</b>
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| 001:005 || Es a Vosvos a quien solamente servimos<ref>ElSegún el erudito Maududi, el término ibadah se usa en tres sentidos: (i) adoración y culto; (ii) obediencia y sumisión; y (iii) servicio y sujeción. En este contexto particular, el término lleva todos estos significados simultáneamente.</ref>, y es a Vosvos a quien solamente pedimos ayuda.|| Iyy<u>a</u>ka naAAbudu wa-iyy<u>a</u>ka nastaAAeen<b>u</b>
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| 001:006 || Guíanos por el buen camino.|| Ihdin<u>a</u> a<b>l</b><u>ss</u>ir<u>at</u>a almustaqeem<b>a</b>
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| 001:007 || El camino de aquellos a los que has bendecido<ref>Es decirotras palabras, ofreciéndoles al ofrecerles orientación profética y permitiéndoles aprovecharla.</ref>, y no de los que han incurrido tu ira o se han descarriado<ref>Es tradicional decir "Âmîn" o "Amén" al final de esta azora.</ref><ref>Según casi todos los comentaristas, la "condena" de Dios (ghadab, lit., "ira") es sinónimo de las malas consecuencias que el hombre trae consigo al rechazar deliberadamente la guía de Dios y actuar en contra de sus mandatos. Algunos comentaristas (por ejemplo, Zamakhshari) interpretan este pasaje de la siguiente manera: "... el camino de aquellos a quienes dios ha otorgado a sus bendiciones, aquellos que no han sido condenados [por Dios] y que no se extravían". Es decir, consideran que las dos últimas expresiones definen "a aquellos a quienes dios ha otorgado sus bendiciones". Otros comentaristas (p. Ej., Baghawi e Ibn Kathir) no se suscriben a esta interpretación, lo que implicaría el uso de definiciones negativas, y entienden el último verso de la azora de la manera en la que yo expresé en esta traducción. Con respecto a las dos categorías de personas que siguen un curso equivocado, algunos de los más grandes pensadores islámicos (por ejemplo, Al-Ghazali o, en los últimos tiempos, Muhammad Abduh) sostuvieron la opinión de que la gente describió que había incurrido en "la condena de Dios", es decir, habiéndose privado de su gracia, son aquellos que se han vuelto completamente conscientes del mensaje de Dios y, habiéndolo entendido, lo han rechazado; mientras que "los que se extravían" se refieren a personas a quienes la verdad no ha alcanzado en absoluto, o a quienes ha llegado en una forma tan confusa y corrupta que se les dificulta reconocerla como la verdad (ver Abduh en Manar I, 68 ss.).</ref>.|| <u>S</u>ir<u>at</u>a alla<u>th</u>eena anAAamta AAalayhim ghayri almagh<u>d</u>oobi AAalayhim wal<u>a</u> a<b>l</b><u>dda</u>lleen<b>a</b>
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=== Capítulo 2: La VaquillaVaquillona (Al-Baqara)<ref>El nombre de la azora hace referencia a los versículos 66-72 que recuerdan a la historia de una vaquillavaquillona sacrificada por los [https://books.google.com.ar/books/about/The_Qur_an_and_Its_Interpreters.html?id=GGaKBAAAQBAJ&redir_esc=y israelitas]</ref>===
 
==== Azoras 1-7 ====
 
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| &nbsp; || En el nombre de Diosdios, el muy Compasivocompasivo, el muy Misericordiosomisericordioso.|| Bismi All<u>a</u>hi a<b>l</b>rra<u>h</u>m<u>a</u>ni a<b>l</b>rra<u>h</u>eem<b>i</b>
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| 002:001 || A.L.M<ref>Las Muqatta`āt (مقطعات), son combinaciones de letras únicas que comienzan ciertos capítulos del Corán. Muqatta`āt literalmente significa abreviado o acortado. También se las conoce como Fawātih (فواتح) o abredoras, ya que forman el verso de apertura de los capítulos respectivos.</ref>.|| Alif-l<u>a</u>m-meem
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| 002:002 || EsteEsta es ella libro divino queescritura carececarente de dudasduda, una guía destinada a los conscientes<ref>Taqwa (en árabe: تقوى taqwā/taqwá) es un término islámico para ser consciente y conocedor de Dios, de la verdad, de la realidad racional, "piedad, temor de Dios". A menudo se encuentra en el Corán. Al-Muttaqin (en árabe: لِّلْمُتَّقِينَ Al-Muttaqin) se refiere a aquellos que practican taqwa, o en palabras de Ibn Abbas, -son "creyentes que evitan eludir a Diosdios y que trabajan en su obediencia".</ref> de dios.|| <u>Tha</u>lika alkit<u>a</u>bu l<u>a</u> rayba feehi hudan lilmuttaqeen<b>a</b>
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| 002:003 || Quienes creen en la existencia de lo que está más allá del alcance de la percepción humana<ref>Al-ghayb (comúnmente, y erróneamente, traducido como "lo Invisible"), según Asad, se usa en el Corán para denotar todos aquellos sectores o fases de la realidad que se encuentran más allá del alcance de la percepción humana y que, por lo tanto, no pueden ser probados o refutados por la observación científica o incluso adecuadamente comprendida dentro de las categorías aceptadas de pensamiento especulativo: como, por ejemplo, la existencia de Dios y un propósito definido que subyace en el universo, la vida después de la muerte, la naturaleza real del tiempo, la existencia de fuerzas espirituales y su interrelación. -acción, y así sucesivamente. SoloDe acuerdo con el erudito austríaco, solo una persona que está convencida de que la realidad última comprende mucho más de lo que nuestro entorno observable puede lograr creer en Dios y, por lo tanto, creer que la vida tiene sentido y propósito. Al señalar que es "una guía para aquellos que creen en la existencia de lo que está más allá de la percepción humana", el Corán dice, en efecto, que, por necesidad, seguirá siendo un libro cerrado para todos aquellos cuyas mentes no pueden aceptar esta premisa fundamental.</ref>, son constantes en la oración, y gastan en los demás lo que les hemos proveído como sustento<ref>Ar-rizq ("provisión de sustento"), según Asad, se aplica a todo lo que puede ser beneficioso para el hombre, ya sea concreto (como comida, propiedad, descendencia, etc.) o abstracto (como conocimiento, piedad, etc.). El "gasto en los demás" se menciona aquí de una vez con la conciencia de Dios y la oración porque es precisamente en actos tan desinteresados que la verdadera piedad llega a su pleno fruto. Debe tenerse en cuenta que el verbo anfaqa (literalmente, "él gastó"),según Asad, siempre se usa en el Corán para denotar el gasto libre o como un regalo para otros, cualquiera que sea el motivo.</ref><ref>Una de las tres categorías de personas: Los justos.</ref>. || Alla<u>th</u>eena yu/minoona bi<b>a</b>lghaybi wayuqeemoona a<b>l</b><u>ss</u>al<u>a</u>ta wamimm<u>a</u> razaqn<u>a</u>hum yunfiqoon<b>a</b>
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| 002:004 || Y aquellos que creen en lo que les fue enviado ahora, y en las revelaciones anteriores<ref>EstaSegún Asad, esta es una referencia a una de las doctrinas fundamentales del Corán: la doctrina de la continuidad histórica de la revelación divina. La vida, según nos enseña el Corán, no es una serie de saltos desconectados, sino un proceso continuo y orgánico: y esta ley se aplica también a la vida de la mente, de la cual la experiencia religiosa del hombre (en su sentido acumulativo) es parte. Por lo tantoErgo, la religión del Corán solo puede entenderse adecuadamente en el contexto de las grandes religiones monoteístas que la precedieron y que, según la creencia musulmana, culminan y logran su formulación final en la fe del Islam.</ref>, y están seguros de lo que hay en el más allá<ref>ElSegún Maududi, el término al-Akhirah (En referencia al más allá) abarca un conjunto completo de ideas: (i) que el hombre no es un ser irresponsable, sino que responde ante Dios por toda su conducta en este mundo; (ii) que el orden actual del mundo no es atemporal, sino que llegará a su fin a una hora determinada, conocida solo por Dios; (iii) que cuando este mundo llegue a su fin, Dios traerá a la existencia otro mundo en el que resucitará, en el mismo momento, a todos los seres humanos que hayan nacido en la tierra. Los reunirá, examinará su conducta y otorgará a cada uno una recompensa justa por sus acciones; (iv) que aquellos que son considerados buenos en el juicio de Dios serán enviados al Cielo, y aquellos juzgados por Él como malhechores serán enviados al Infierno; (v) que la verdadera medida del éxito y el fracaso no es la prosperidad de uno en la vida presente, sino el éxito o el fracaso de uno según el juicio de Dios en la Próxima Vida.</ref>.|| Wa<b>a</b>lla<u>th</u>eena yu/minoona bim<u>a</u> onzila ilayka wam<u>a</u> onzila min qablika wabi<b>a</b>l-<u>a</u>khirati hum yooqinoon<b>a</b>
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| 002:005 || Son ellos quienes son "verdaderamente" guiados por su Señorsustentador, y son ellos los que tendrán éxito. || Ol<u>a</u>-ika AAal<u>a</u> hudan min rabbihim waol<u>a</u>-ika humu almufli<u>h</u>oon<b>a</b>
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| 002:006 || Es un hecho, en cuanto aquellos que están empeñados en negar la verdad<ref>EnSegún Asad, este contraste con el término frecuente ''al-kafirun'' ("aquellos que niegan la verdad"), el uso del tiempo pasado en alladhina kafaru indica intención consciente y, por lo tanto, se traduce apropiadamente como "aquellos que están empeñados en negar la verdad". Esta interpretación es apoyada por muchos comentaristas, especialmente Zamakhshari (quien, en su comentario sobre este versículo, usa la expresión "aquellos que deliberadamente han resuelto su kufr"). EnSegún el austríaco, en otras partes del Corán se dice que tales personas tienen "corazones con los cuales no logran comprender la verdad, y ojos con los que no pueden ver, y oídos con los que no oyen" (7:179). - Para una explicación de los términos kufr ("negación de la verdad"), kafir ("alguien que niega la verdad"), etc. En la azora 74:10, este concepto aparece por primera vez en La revelación coránica.</ref>, aunque les advierta o no, no creerán<ref>Una de las tres categorías de personas: Los incrédulos.</ref>. || Inna alla<u>th</u>eena kafaroo saw<u>a</u>on AAalayhim aan<u>th</u>artahum am lam tun<u>th</u>irhum l<u>a</u> yu/minoon<b>a</b>
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| 002:007 || Dios ha sellado sus corazones y sus oídos, y sobre sus ojos hay un velo<ref>UnaSegún Asad, esta es una referencia a la ley natural instituida por Dios, mediante la cual una persona que se adhiere persistentemente a las falsas creencias y se niega a escuchar la voz de la verdad, gradualmente pierde la capacidad de percibir la verdad, de modo que finalmente, por así decirlo, se establece un sello sobre su corazón (Raghib). DadoDe queacuerdo con él, es Diosdios quien ha instituido todas las leyes de la naturaleza, que, en conjunto, se llaman sunnatSunnat Allah ("el camino de Dios"), este "sellado" se le atribuye a Él: pero obviamente es una consecuencia de la libre elección del hombre, y no un acto de "predestinación". Del mismo modo, el sufrimiento que, en la vida venidera, está reservado para aquellos que durante su vida han permanecido sordos y ciegos a la verdad, es una consecuencia natural de su libre elección, al igual que la felicidad en la próxima vida es la consecuencia natural del esfuerzo del hombre por alcanzar la justicia y la iluminación interior. Es en este sentido que deben entenderse las referencias coránicas a la "recompensa" y al "castigo" de Dios.</ref>; y les espera un gran sufrimiento. || Khatama All<u>a</u>hu AAal<u>a</u> quloobihim waAAal<u>a</u> samAAihim waAAal<u>a</u> ab<u>sa</u>rihim ghish<u>a</u>watun walahum AAa<u>tha</u>bun AAa<i><u>th</u></i>eem<b>un</b>
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| 002:008 || Y de la gente están los que dicen: "Creemos en Dios y en el último día"<ref>En general, se supone que las personas a las que alude este pasaje en primera instancia son los hipócritas de Medina que, durante los primeros años después de la hégira, exteriormente profesaron su adhesión al Islam mientras permanecían internamente poco convencidos de la verdad del mensaje del profeta Mahoma -La paz sea con él-. Sin embargo, como es siempre el caso con las alusiones coránicas a eventos contemporáneos o históricos, los versículos anteriores y siguientes tienen una importancia general y atemporal en la medida en que se refieren a todas las personas propensas a engañarse a sí mismas para evadir un compromiso espiritual.</ref>, pero [en realidad] no son creyentes<ref>Ahora llegamos a una terceraTercera clase de personas, los hipócritas. No son verdaderos para sí mismos y, por lo tanto, sus corazones están enfermos (ii. 10). La enfermedad tiende a extenderse, como todo mal. Son curables, pero si endurecen sus corazones, pronto pasan a la categoría de aquellos que rechazan deliberadamente la luz.</ref>. || Wamina a<b>l</b>nn<u>a</u>si man yaqoolu <u>a</u>mann<u>a</u> biAll<u>a</u>hi wabi<b>a</b>lyawmi al-<u>a</u>khiri wam<u>a</u> hum bimu/mineen<b>a</b>
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| 002:009 || Buscan engañar a Diosdios y a los creyentes, pero solo se engañan a sí mismos , sin darse cuenta. || Yukh<u>a</u>diAAoona All<u>a</u>ha wa<b>a</b>lla<u>th</u>eena <u>a</u>manoo wam<u>a</u> yakhdaAAoona ill<u>a</u> anfusahum wam<u>a</u> yashAAuroon<b>a</b>
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| 002:010 || En sus corazones está la enfermedad, y por eso Diosdios permite que su enfermedad se agrave; y han incurrido en una retribución dolorosa por su mentira. || Fee quloobihim mara<u>d</u>un faz<u>a</u>dahumu All<u>a</u>hu mara<u>d</u>an walahum AAa<u>tha</u>bun aleemun bim<u>a</u> k<u>a</u>noo yak<u>th</u>iboon<b>a</b>
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| 002:011 || Cuando se les dice: "No propaguen los males sobre la tierra", dicen: "¡Estamos mejorando las cosas!" || Wa-i<u>tha</u> qeela lahum l<u>a</u> tufsidoo fee al-ar<u>d</u>i q<u>a</u>loo innam<u>a</u> na<u>h</u>nu mu<u>s</u>li<u>h</u>oon<b>a</b>
| 002:013 || Y si se les dice: "Crean, como la gente ha creído", dicen: "¿Creeremos como han creído los tontos?" No, ellos son los tontos pero no lo saben. || Wa-i<u>tha</u> qeela lahum <u>a</u>minoo kam<u>a</u> <u>a</u>mana a<b>l</b>nn<u>a</u>su q<u>a</u>loo anu/minu kam<u>a</u> <u>a</u>mana a<b>l</b>ssufah<u>a</u>o al<u>a</u> innahum humu a<b>l</b>ssufah<u>a</u>o wal<u>a</u>kin l<u>a</u> yaAAlamoon<b>a</b>
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| 002:014 || Cuando se encuentran con los creyentes, dicen: "Somos creyentes", pero cuando están solos con sus impulsos malvados<ref>Lit .: "sus satanes" (shayatin, pl. De shaytan). De acuerdo con Asad, en el uso del árabe antiguo, este término a menudo denota personas "que, a través de su insolente persistencia en el mal (tamarrud), se han convertido en satanes" (Zamakhshari): una interpretación del verso anterior aceptado por la mayoría de los comentaristas. Sin embargo, el término shaytán, que se deriva del verbo shatana, "estaba [o "se convirtió"] distante [a todo lo que es bueno y verdadero]" (Lisan al-'Arab, Taj al-'Arus), es a menudo utilizado en el Corán para describir las propensiones "satánicas" (es decir, extremadamente malas) en el alma del hombre, y especialmente todos los impulsos que van en contra de la verdad y la moral (Raghib).</ref>, dicen: "Realmente estamos con ustedes, solo nos estábamos burlando". || Wa-i<u>tha</u> laqoo alla<u>th</u>eena <u>a</u>manoo q<u>a</u>loo <u>a</u>mann<u>a</u> wa-i<u>tha</u> khalaw il<u>a</u> shay<u>at</u>eenihim q<u>a</u>loo inn<u>a</u> maAAakum innam<u>a</u> na<u>h</u>nu mustahzi-oon<b>a</b>
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| 002:015 || Dios arrojará su burla hacia ellos, dejándolos para continuar vagando a ciegas en sus ofensas. || All<u>a</u>hu yastahzi-o bihim wayamudduhum fee <u>t</u>ughy<u>a</u>nihim yaAAmahoon<b>a</b>
| 002:019 || O los atrapados en una violenta tormenta en el cielo, con absoluta oscuridad, truenos y relámpagos. Presionan sus dedos en sus oídos ante el sonido de cada trueno por miedo a la muerte. Dios abarca [con su poder] a todos los que niegan la verdad. || Aw ka<u>s</u>ayyibin mina a<b>l</b>ssam<u>a</u>-i feehi <i><u>th</u></i>ulum<u>a</u>tun waraAAdun wabarqun yajAAaloona a<u>sa</u>biAAahum fee <u>atha</u>nihim mina a<b>l</b><u>ss</u>aw<u>a</u>AAiqi <u>h</u>a<u>th</u>ara almawti wa<b>A</b>ll<u>a</u>hu mu<u>h</u>ee<u>t</u>un bi<b>a</b>lk<u>a</u>fireen<b>a</b>
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| 002:020 || El rayo casi les quita la vista; cada vez que les da luz, avanzan hacia allí, y cuando la oscuridad cae a su alrededor, se detienen. Y si Dios así lo quisiera, podría quitarles el oído y la vista<ref>LaSegún Asad, la implicación obvia es: "pero Dios no quiere esto", es decir, no excluye la posibilidad de que "aquellos que han cometido un error a cambio de orientación" algún día puedan percibir la verdad y reparar sus costumbres. LaSegún el erudito austríaco, la expresión "su oído y su vista" es obviamente una metonimia de la capacidad instintiva del hombre para discernir entre el bien y el mal y, por lo tanto, para su responsabilidad moral. - En la parábola de las "personas que encienden un fuego" tenemos, creo, una alusión a la dependencia exclusiva de algunas personas de lo que se denomina el "enfoque científico" como un medio para iluminar y explicar todos los imponderables de la vida y la fe, y la negativa arrogante resultante de admitir que cualquier cosa podría estar fuera del alcance del intelecto del hombre. Esta "arrogancia desmesurada", como lo llama el Corán, expone inevitablemente a sus devotos, y a la sociedad dominada por ellos, al rayo de desilusión que "casi les quita la vista", es decir, debilita aún más su percepción moral. y profundiza su "terror a la muerte".</ref>: porque, en verdad, Dios tiene el poder de querer cualquier cosa. || Yak<u>a</u>du albarqu yakh<u>t</u>afu ab<u>sa</u>rahum kullam<u>a</u> a<u>da</u>a lahum mashaw feehi wa-i<u>tha</u> a<i><u>th</u></i>lama AAalayhim q<u>a</u>moo walaw sh<u>a</u>a All<u>a</u>hu la<u>th</u>ahaba bisamAAihim waab<u>sa</u>rihim inna All<u>a</u>ha AAal<u>a</u> kulli shay-in qadeer<b>un</b>
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| 002:021 || ¡Oh humanidad! adora a tu Señor que te creó y a los que vinieron antes que vos para que tengas la oportunidad de aprender a ser conscientes de Él. || Y<u>a</u> ayyuh<u>a</u> a<b>l</b>nn<u>a</u>su oAAbudoo rabbakumu alla<u>th</u>ee khalaqakum wa<b>a</b>lla<u>th</u>eena min qablikum laAAallakum tattaqoon<b>a</b>
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| 002:022 || Quien ha hecho de la tierra un lugar de descanso para ti y del cielo un techo, y ha enviado agua del mismo y ha traído frutos para tu sustento: entonces, no reclames que hay algún poder que pueda rivalizar con Dios<ref>Lit.: "no le des a Dios ningún competidor" (andad, pl. De nidd). ExisteSegún Asad, existe un acuerdo total entre todos los comentaristas de que este término implica cualquier objeto de adoración al que se atribuyen algunas o todas las cualidades de Dios, ya sea concebido como una deidad "por derecho propio" o un santo que supuestamente posee ciertos poderes divinos o semidivinas potestades. Este significado solo puede obtenerse mediante una interpretación libre de la frase anterior.</ref>, cuando sabes [que Élél es Uno]. || Alla<u>th</u>ee jaAAala lakumu al-ar<u>d</u>a fir<u>a</u>shan wa<b>al</b>ssam<u>a</u>a bin<u>a</u>an waanzala mina a<b>l</b>ssam<u>a</u>-i m<u>a</u>an faakhraja bihi mina a<b>l</b>ththamar<u>a</u>ti rizqan lakum fal<u>a</u> tajAAaloo lill<u>a</u>hi and<u>a</u>dan waantum taAAlamoon<b>a</b>
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| 002:023 || Y si duda de cualquier parte de lo que hemos otorgado desde lo alto, paso a paso, a Nuestronuestro siervo [Mahoma]<ref>Es decir, el mensaje del cual la doctrina de la unidad y singularidad de Dios es el punto focal. Mediante el uso de la palabra "duda" (rayb), este pasaje está destinado a recordar la oración inicial de esta sura: "Esta escritura divina: que no haya dudas al respecto...", etc. La gradualidad de la revelación es implícito en la forma gramatical nazzalna, que es importante en este contexto en la medida en que los opositores del Profeta argumentaron que el Corán no podía ser de origen divino porque se estaba revelando gradualmente, y no de una sola pieza (Zamakhshari).</ref>, entonces produzca una azora de mérito similar, y llame a cualquier otro que no sea Dios a dar testimonio de ustedes<ref>Lit.: "presenta una azora como esta y llama a tus testigos que no sean Dios", es decir, "para dar fe de que tu hipotético esfuerzo literario podría considerarse igual a cualquier parte del Corán". Este desafío también ocurre en otros dos lugares (10:38 y 11:13, en cuyo último caso los incrédulos están llamados a producir diez capítulos de mérito comparable); ver también 17:88.</ref>, si ¡lo que dices es cierto! || Wa-in kuntum fee raybin mimm<u>a</u> nazzaln<u>a</u> AAal<u>a</u> AAabdin<u>a</u> fa/too bisooratin min mithlihi wa<b>o</b>dAAoo shuhad<u>a</u>akum min dooni All<u>a</u>hi in kuntum <u>sa</u>diqeen<b>a</b>
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| 002:024 || Pero si no puede hacerlo, y nunca podrá hacerlo, entonces tema el Fuegofuego alimentado con personas y piedras<ref>Esto evidentemente denota todos los objetos de adoración a los que los hombres recurren en lugar de Dios, su impotencia e ineficacia están simbolizadas por la falta de vida de las piedras, mientras que la expresión "seres humanos" representa aquí las acciones humanas que se desvían del camino de la verdad (cf. Manar I, 197): el recuerdo de todo esto aumentará el sufrimiento del pecador en el más allá, referido en el Corán como "infierno".</ref>, que está preparado para los incrédulos. || Fa-in lam tafAAaloo walan tafAAaloo fa<b>i</b>ttaqoo a<b>l</b>nn<u>a</u>ra allatee waqooduh<u>a</u> a<b>l</b>nn<u>a</u>su wa<b>a</b>l<u>h</u>ij<u>a</u>ratu oAAiddat lilk<u>a</u>fireen<b>a</b>
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| 002:025 || Pero a aquellos que han sufrido la fe y hacen buenas obras, den la alegre noticia de que los suyos serán jardines a través de los cuales fluyen las aguas corrientes. Siempre que se les otorguen frutos de allí como su sustento, dirán: "¡Esto es lo que en días de antaño nos fue otorgado como nuestro sustento!" - porque se les dará algo que recordará ese [pasado]. <ref>Lit.: "algo parecido". Varias Según Asad, varias interpretaciones, algunas de naturaleza esotérica y altamente especulativa, se han dado a este pasaje. Por la forma en que lo traduje, estoy en deuda conPero Mahoma Abduh (en Manar I, 232 f.), quien interpreta la frase: "Esto es lo que en días de antaño nos fue otorgado como nuestro sustento" de la siguiente manera: "Es esto lo que se nos ha prometido durante nuestra vida en la tierra como un requisito para la fe y las obras justas". En otras palabras, las acciones y actitudes del hombre en este mundo se reflejarán en sus "frutos", o consecuencias, en la vida venidera, como se ha expresado en otras partes del Corán en los versos, "Y el que habrá hecho el peso del bien de un átomo lo verá; y el que habrá hecho el peso del mal de un átomo, lo verá "(99: 7-8). Con respecto a la referencia a "cónyuges" en la siguiente oración, debe observarse que el término zawj (del cual azwaj es el plural) significa cualquiera de los dos componentes de una pareja, es decir, el hombre y la mujer.</ref>. Y allí estarán esposos puros, y allí permanecerán. || Wabashshiri alla<u>th</u>eena <u>a</u>manoo waAAamiloo a<b>l</b><u>ssa</u>li<u>ha</u>ti anna lahum jann<u>a</u>tin tajree min ta<u>h</u>tih<u>a</u> al-anh<u>a</u>ru kullam<u>a</u> ruziqoo minh<u>a</u> min thamaratin rizqan q<u>a</u>loo h<u>atha</u> alla<u>th</u>ee ruziqn<u>a</u> min qablu waotoo bihi mutash<u>a</u>bihan walahum feeh<u>a</u> azw<u>a</u>jun mu<u>t</u>ahharatun wahum feeh<u>a</u> kh<u>a</u>lidoon<b>a</b>
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| 002:026 || Dios no desdeña proponer una parábola de un mosquito, o de algo [incluso] menos que eso<ref>Lit .: "algo por encima de él", espara decir,Asad enla relación con la calidad de lo pequeño enfatizado aquí, como se podría decir, "tal y tal persona es la más baja de las personas, e incluso más que eso" (Zamakhshari). La referencia a las "parábolas de Dios", que sigue inmediatamente después de una mención de los jardines del paraíso y el sufrimiento a través del fuego del infierno en la vida venidera, pretende resaltar la naturaleza alegórica de estas imágenes.</ref>.Ahora, en cuanto a los que han alcanzado la fe, saben que es la verdad de su Sustentadorsustentador, mientras que aquellos que están empeñados en negar la verdad dicen: "¿Qué podría decir Diosdios con esta parábola?" De esta manera, Élél hace que muchos se extravíen, así como Élél guía a muchos hacia lo correcto, pero ninguno busca extraviarse salvo los inicuos. || Inna All<u>a</u>ha l<u>a</u> yasta<u>h</u>yee an ya<u>d</u>riba mathalan m<u>a</u> baAAoo<u>d</u>atan fam<u>a</u> fawqah<u>a</u> faamm<u>a</u> alla<u>th</u>eena <u>a</u>manoo fayaAAlamoona annahu al<u>h</u>aqqu min rabbihim waamm<u>a</u> alla<u>th</u>eena kafaroo fayaqooloona m<u>atha</u> ar<u>a</u>da All<u>a</u>hu bih<u>atha</u> mathalan yu<u>d</u>illu bihi katheeran wayahdee bihi katheeran wam<u>a</u> yu<u>d</u>illu bihi ill<u>a</u> alf<u>a</u>siqeen<b>a</b>
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| 002:027 || Quienes rompen su vínculo con Diosdios después de que se haya establecido [en su naturaleza]<ref>ElSegún Asad, ek "vínculo con Dios" (traducido convencionalmente como "el pacto de Dios") aparentemente se refiere aquí a la obligación moral del hombre de usar sus dones innatos, tanto intelectuales como físicos, de la manera prevista por Dios. El "establecimiento" de este vínculo surge de la facultad de la razón que, si se usa adecuadamente, debe llevar al hombre a darse cuenta de su propia debilidad y dependencia de un poder causal y, por lo tanto, a un conocimiento gradual de la voluntad de Dios con referencia a su propio comportamiento. Esta interpretación del "vínculo con Dios" parece estar indicada por el hecho de que no se menciona ningún "pacto" específico en los versículos anteriores o posteriores del pasaje en consideración. La omisión deliberada de cualquier referencia explicativa a este respecto sugiere que la expresión "vínculo con Dios" representa algo que está enraizado en la situación humana como tal y, por lo tanto, puede percibirse tanto instintivamente como a través de la experiencia consciente: es decir, que relación innata con Dios que lo hace "más cercano al hombre que la vena del cuello" (50:16).</ref>, y corten en pedazos lo que Dios ha ordenado que se una, y propaguen la corrupción en la tierra: estos serán los perdedores. || Alla<u>th</u>eena yanqu<u>d</u>oona AAahda All<u>a</u>hi min baAAdi meeth<u>a</u>qihi wayaq<u>t</u>aAAoona m<u>a</u> amara All<u>a</u>hu bihi an yoo<u>s</u>ala wayufsidoona fee al-ar<u>d</u>i ol<u>a</u>-ika humu alkh<u>a</u>siroon<b>a</b>
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| 002:028 || ¿Cómo puede negarse a reconocer a Diosdios, viendo que estabaestabas sin vida, y que Élél sete la dio, y que Élél loluego te hará morir, y luego lote traerá de vuelta a la vida, y posteriormente avolverás Éla volveránél? || Kayfa takfuroona bi<strong>A</strong>ll<u>a</u>hi wakuntum amw<u>a</u>tan faa<u>h</u>y<u>a</u>kum thumma yumeetukum thumma yu<u>h</u>yeekum thumma ilayhi turjaAAoon<b>a</b>
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| 002:029 || ÉlEs esél quien ha creado para tivos todo lo que hay en la tierra, y ha aplicado su diseño a los cielos y los ha formado en siete firmamentos<ref>ElSegún Asad, el término sama ("cielo" o "firmamento") se aplica a todo lo que se extiende como un dosel por encima de cualquier otra cosa. Así, los cielos visibles que se extienden como una bóveda sobre la tierra y forman, por así decirlo, su dosel, se llaman sama: y este es el significado principal de este término en el Corán; en un sentido más amplio, tiene la connotación de "sistema cósmico". Con respecto a los "siete cielos", Asad dice que debe tenerse en cuenta que en el uso del árabe, y aparentemente en otros idiomas semíticos, el número "siete" es a menudo sinónimo de "varios" (ver Lisan al-'Arab), así como "setenta" o "setecientos" a menudo significa muchos (Taj al-'Arus). Esto, junto con la definición lingüística aceptada de que "cada sama 'es un sama' con respecto a lo que está debajo" (Raghib), puede explicar que los "siete cielos" denotan la multiplicidad de sistemas cósmicos.</ref>; y solo Él tiene pleno conocimiento de todo. || Huwa alla<u>th</u>ee khalaqa lakum m<u>a</u> fee al-ar<u>d</u>i jameeAAan thumma istaw<u>a</u> il<u>a</u> a<b>l</b>ssam<u>a</u>-i fasaww<u>a</u>hunna sabAAa sam<u>a</u>w<u>a</u>tin wahuwa bikulli shay-in AAaleem<b>un</b>
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==== Azoras 30 - 39 ====
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| 002:030 || Y EA!<ref>La interjección "ea" parece ser la única representación adecuada, en este contexto, de la partícula idh, que generalmente se traduce como "cuándo", y sin suficiente atención a sus diversos usos en la construcción árabe. Aunque la última representación a menudo se justifica, idh también se usa para indicar "la ocurrencia repentina o inesperada de una cosa" (cf. Carril I, 39), o un giro repentino en el discurso. Según Asad, la alegoría posterior esta relacionada con la facultad de la razón implantada en el hombre, está lógicamente conectada con los pasajes anteriores.</ref>Tu sustentador dijo a los ángeles: "He aquí, estoy a punto de establecer en la tierra a alguien que la herede". Ellos dijeron: "¿Colocarás sobre ella a alguien que esparcirá corrupción y derramará sangre mientras que somos nosotros quienes te glorificamos con alabanzas y proclamamos tu santidad?" [Dios] respondió: "En verdad, yo sé lo que ustedes no saben". || Wa-i<u>th</u> q<u>a</u>la rabbuka lilmal<u>a</u>-ikati innee j<u>a</u>AAilun fee al-ar<u>d</u>i khaleefatan q<u>a</u>loo atajAAalu feeh<u>a</u> man yufsidu feeh<u>a</u> wayasfiku a<b>l</b>ddim<u>a</u>a wana<u>h</u>nu nusabbi<u>h</u>u bi<u>h</u>amdika wanuqaddisu laka q<u>a</u>la innee aAAlamu m<u>a</u> l<u>a</u> taAAlamoon<b>a</b>
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| 002:031 || Y dios impartió a Adán los nombres de todas las cosas<ref>Lit .: "todos los nombres". El término ism ("nombre") implica, según todos los filólogos, una expresión "que transmite el conocimiento [de una cosa] ... aplicado para denotar una sustancia o un accidente o un atributo, con el propósito de distinguir" (Carril IV , 1435): en terminología filosófica, un "concepto". De acuerdo a Asad, esto se puede inferir legítimamente que el "conocimiento de todos los nombres" denota aquí la facultad del hombre de la definición lógica y, por lo tanto, del pensamiento conceptual. Que por "Adán" se entiende aquí toda la raza humana se hace evidente a partir de la referencia anterior, por parte de los ángeles, a "los que propagarán la corrupción en la tierra y derramarán sangre".</ref>; luego las llevó con los ángeles y dijo: "Si tienen razón, entonces diganme los nombres de estas cosas"<ref>Según Yusuf Ali, las palabras literales en árabe a lo largo de este pasaje son: "Los nombres de las cosas" que los comentaristas consideran como la naturaleza interna y las cualidades de las cosas, y las cosas aquí incluirían sentimientos. Todo el pasaje está cargado de significado místico. Las cualidades o sentimientos particulares que estaban fuera de la naturaleza de los ángeles fueron colocados por Dios en la naturaleza del hombre. El hombre pudo así amar y comprender el amor, y así planificar e iniciar, como se convierte en el cargo de vicegerente. Los ángeles lo reconocieron. Estas cosas solo podían saberlas desde el exterior, pero tenían fe o creencia en lo Invisible. Y sabían que Dios lo vio todo: lo que otros ven, lo que otros no ven, lo que otros pueden desear ocultar. El hombre tiene muchas cualidades latentes o que puede desear suprimir u ocultar, en detrimento suyo.</ref>. || WaAAallama <u>a</u>dama al-asm<u>a</u>a kullah<u>a</u> thumma AAara<u>d</u>ahum AAal<u>a</u> almal<u>a</u>-ikati faq<u>a</u>la anbi-oonee bi-asm<u>a</u>-i h<u>a</u>ol<u>a</u>-i in kuntum <u>sa</u>diqeen<b>a</b>
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| 002:032 || Los ángeles dijeron: ¡Ilimitado eres en tu gloria! No tenemos conocimiento salvo lo que nos has impartido. En verdad, solo vos sos omnisciente yverdaderamente sabio ". || Q<u>a</u>loo sub<u>ha</u>naka l<u>a</u> AAilma lan<u>a</u> ill<u>a</u> m<u>a</u> AAallamtan<u>a</u> innaka anta alAAaleemu al<u>h</u>akeem<b>u</b>
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| 002:033 || Entonces dios le dijo a Adán: "Diles los nombres de estas cosas". Y cuando les dijo los nombres de todas las cosas, dios dijo: "¿No te dije que en verdad, solo yo conozco la realidad oculta de los cielos y la tierra, y sé todo lo que revela y también todo lo que oculta? || Q<u>a</u>la y<u>a</u> <u>a</u>damu anbi/hum bi-asm<u>a</u>-ihim falamm<u>a</u> anbaahum bi-asm<u>a</u>-ihim q<u>a</u>la alam aqul lakum innee aAAlamu ghayba a<b>l</b>ssam<u>a</u>w<u>a</u>ti wa<b>a</b>l-ar<u>d</u>i waaAAlamu m<u>a</u> tubdoona wam<u>a</u> kuntum taktumoon<b>a</b>
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| 002:034 || Y cuando les dijimos a los ángeles: "¡Postrense ante Adán!". Todos se inclinaron, excepto Iblis<ref>Iblis (Satanás) sería uno de los ángeles, pero la teoría de los ángeles caídos generalmente no se acepta en la teología musulmana. Se asume que Iblis es un genio.</ref>, quien se negó y se glorió en su arrogancia: y así se convirtió en uno de los incrédulos. || Wa-i<u>th</u> quln<u>a</u> lilmal<u>a</u>-ikati osjudoo li-<u>a</u>dama fasajadoo ill<u>a</u> ibleesa ab<u>a</u> wa<b>i</b>stakbara wak<u>a</u>na mina alk<u>a</u>fireen<b>a</b>
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| 002:035 || Dijimos: "¡Oh Adán! Vivi vos y tu esposa en el jardín<ref>Lit .: "el jardín". Según Asad, hay una considerable diferencia de opinión entre los comentaristas sobre lo que se entiende aquí por "jardín": ¿Un jardín en el sentido terrenal, o el paraíso que espera a los justos en la vida venidera, o algún jardín especial en las regiones celestiales? Según algunos de los primeros comentaristas (ver Manar I, 277), aquí se alude a una morada terrenal, a saber, un ambiente de perfecta tranquilidad, felicidad e inocencia. En cualquier caso, esta historia de Adán es obviamente una de las alegorías a las que se hace referencia en 3:7.</ref> y come de las abundancias que hay ahí, pero no te acerques a este árbol<ref>Este árbol es aludido en otras partes del Corán (20: 120) como "el árbol de la vida eterna"</ref>, o encontrarás peligro y transgresión<ref>"Zulm" en árabe implica daño, maldad, injusticia o transgresión, y según Yusuf Ali, puede tener referencia a uno mismo; cuando se hace mal a otros, implica tiranía y opresión; La idea del mal se conecta naturalmente con la oscuridad, que es otro tono de significado que lleva la palabra raíz.</ref>". || Waquln<u>a</u> y<u>a</u> <u>a</u>damu oskun anta wazawjuka aljannata wakul<u>a</u> minh<u>a</u> raghadan <u>h</u>aythu shi/tum<u>a</u> wal<u>a</u> taqrab<u>a</u> h<u>ath</u>ihi a<b>l</b>shshajarata fatakoon<u>a</u> mina a<b>l</b><i><u>thth</u></i><u>a</u>limeen<b>a</b>
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| 002:036 || Pero Satanás los hizo tropezar [al comer el fruto del árbol prohibido] provocando la perdida del estado [placentero] en el que se encontraban. Y les dijimos: "¡Desciendan! Serán enemigos los unos de los otros; y en la tierra encontrarán un hogar y esta será su fuente de subsistencia. || Faazallahum<u>a</u> a<b>l</b>shshay<u>ta</u>nu AAanh<u>a</u> faakhrajahum<u>a</u> mimm<u>a</u> k<u>a</u>n<u>a</u> feehi waquln<u>a</u> ihbi<u>t</u>oo baAA<u>d</u>ukum libaAA<u>d</u>in AAaduwwun walakum fee al-ar<u>d</u>i mustaqarrun wamat<u>a</u>AAun il<u>a</u> <u>h</u>een<b>in</b>
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| 002:037 || Entonces Adán aprendió<ref>La palabra árabe usada para "aprender" aquí implica algún esfuerzo de su parte al que respondió la Gracia de Dios.</ref> las palabras [de guía] de su sustentador, y aceptó su arrepentimiento: porque, en verdad, dios solo es el redentor, el dispensador de la gracia. || Fatalaqq<u>a</u> <u>a</u>damu min rabbihi kalim<u>a</u>tin fat<u>a</u>ba AAalayhi innahu huwa a<b>l</b>ttaww<u>a</u>bu a<b>l</b>rra<u>h</u>eem<b>u</b>
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| 002:038 || [Porque aunque] dijimos, "Abajo todos ustedes de este [estado]", ciertamente vendrá a ustedes una guía de mí: y los que sigan mi guía no tendrán por qué temer, ni afligirse. || Quln<u>a</u> ihbi<u>t</u>oo minh<u>a</u> jameeAAan fa-imm<u>a</u> ya/tiyannakum minnee hudan faman tabiAAa hud<u>a</u>ya fal<u>a</u> khawfun AAalayhim wal<u>a</u> hum ya<u>h</u>zanoon<b>a</b>
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| 002:039 || Pero aquellos incrédulos que se empeñan en negar nuestras revelaciones, serán los moradores del infierno, en él permanecerán. || Wa<b>a</b>lla<u>th</u>eena kafaroo waka<u>thth</u>aboo bi-<u>a</u>y<u>a</u>tin<u>a</u> ol<u>a</u>-ika a<u>s</u>-<u>ha</u>bu a<b>l</b>nn<u>a</u>ri hum feeh<u>a</u> kh<u>a</u>lidoon<b>a</b>
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