Diferencia entre revisiones de «Corán»

También se llama ''Umm al-Qur'an'', la Madre del Corán, y ''Umm al-Kitab'', la Madre del Libro, según la opinión de la mayoría. Anas mencionó estolo primero, sin embargo, a Al-Hasan e Ibn Sirin no les gustó esta denominación optando por la segunda, razonando que esta era la descripción más adecuada para la tableta preservada. Al-Hasan también dijo que los versos inequívocos del Corán comprendían la Madre del Libro. Ibn Jarir at-Tabari dijo que fue nombrada así porque el significado de todo el Corán se resume allí. Los árabes nombraron cualquier cosa que resuma de manera concisa algo o que comprenda la parte más importante de algo Umm, o Madre.

| 001:005 || Es a TiVos a quien solamente servimos<ref>El término ibadah se usa en tres sentidos: (i) adoración y culto; (ii) obediencia y sumisión; y (iii) servicio y sujeción. En este contexto particular, el término lleva todos estos significados simultáneamente.</ref>, y es a TiVos a quien solamente pedimos ayuda.|| Iyy<u>a</u>ka naAAbudu wa-iyy<u>a</u>ka nastaAAeen<b>u</b>

| 002:003 || Quienes creen en la existencia de lo que está más allá del alcance de la percepción humana<ref>Al-ghayb (comúnmente, y erróneamente, traducido como "lo Invisible") se usa en el Corán para denotar todos aquellos sectores o fases de la realidad que se encuentran más allá del alcance de la percepción humana y que, por lo tanto, no pueden ser probados o refutados por la observación científica o incluso adecuadamente comprendida dentro de las categorías aceptadas de pensamiento especulativo: como, por ejemplo, la existencia de Dios y un propósito definido que subyace en el universo, la vida después de la muerte, la naturaleza real del tiempo, la existencia de fuerzas espirituales y su interrelación. -acción, y así sucesivamente. Solo una persona que está convencida de que la realidad última comprende mucho más de lo que nuestro entorno observable puede lograr creer en Dios y, por lo tanto, creer que la vida tiene sentido y propósito. Al señalar que es "una guía para aquellos que creen en la existencia de lo que está más allá de la percepción humana", el Corán dice, en efecto, que, por necesidad, seguirá siendo un libro cerrado para todos aquellos cuyas mentes no pueden aceptar esta premisa fundamental.</ref>, son constantes en la oración, y gastan en los demás lo que les hemos proporcionadoproveído como sustento<ref>Ar-rizq ("provisión de sustento") se aplica a todo lo que puede ser beneficioso para el hombre, ya sea concreto (como comida, propiedad, descendencia, etc.) o abstracto (como conocimiento, piedad, etc.). El "gasto en los demás" se menciona aquí de una vez con la conciencia de Dios y la oración porque es precisamente en actos tan desinteresados que la verdadera piedad llega a su pleno fruto. Debe tenerse en cuenta que el verbo anfaqa (literalmente, "él gastó") siempre se usa en el Corán para denotar el gasto libre o como un regalo para otros, cualquiera que sea el motivo.</ref><ref>Una de las tres categorías de personas: Los justos.</ref>. || Alla<u>th</u>eena yu/minoona bi<b>a</b>lghaybi wayuqeemoona a<b>l</b><u>ss</u>al<u>a</u>ta wamimm<u>a</u> razaqn<u>a</u>hum yunfiqoon<b>a</b>

| 002:004 || Y aquellos que creen en lo que les fue enviado ahora, y en las revelaciones anteriores<ref>Esta es una referencia a una de las doctrinas fundamentales del Corán: la doctrina de la continuidad histórica de la revelación divina. La vida, según nos enseña el Corán, no es una serie de saltos desconectados, sino un proceso continuo y orgánico: y esta ley se aplica también a la vida de la mente, de la cual la experiencia religiosa del hombre (en su sentido acumulativo) es parte. Por lo tanto, la religión del Corán solo puede entenderse adecuadamente en el contexto de las grandes religiones monoteístas que la precedieron y que, según la creencia musulmana, culminan y logran su formulación final en la fe del Islam.</ref>, y están seguros de lo que hay en el más allá<ref>El término al-Akhirah (En referencia al más allá) abarca un conjunto completo de ideas: (i) que el hombre no es un ser irresponsable, sino que responde ante Dios por toda su conducta en este mundo; (ii) que el orden actual del mundo no es atemporal, sino que llegará a su fin a una hora determinada, conocida solo por Dios; (iii) que cuando este mundo llegue a su fin, Dios traerá a la existencia otro mundo en el que resucitará, en el mismo momento, a todos los seres humanos que hayan nacido en la tierra. Los reunirá, examinará su conducta y otorgará a cada uno una recompensa justa por sus acciones; (iv) que aquellos que son considerados buenos en el juicio de Dios serán enviados al Cielo, y aquellos juzgados por Él como malhechores serán enviados al Infierno; (v) que la verdadera medida del éxito y el fracaso no es la prosperidad de uno en la vida presente, sino el éxito o el fracaso de uno según el juicio de Dios en la Próxima Vida.</ref>.|| Wa<b>a</b>lla<u>th</u>eena yu/minoona bim<u>a</u> onzila ilayka wam<u>a</u> onzila min qablika wabi<b>a</b>l-<u>a</u>khirati hum yooqinoon<b>a</b>