Diferencia entre revisiones de «Corán»

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==== Azoras 8-20 ====
 
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| 002:020 || El rayo casi les quita la vista; cada vez que les da luz, avanzan hacia allí, y cuando la oscuridad cae a su alrededor, se detienen. Y si Dios así lo quisiera, podría quitarles el oído y la vista<ref>La implicación obvia es: "pero Dios no quiere esto", es decir, no excluye la posibilidad de que "aquellos que han cometido un error a cambio de orientación" algún día puedan percibir la verdad y reparar sus costumbres. La expresión "su oído y su vista" es obviamente una metonimia de la capacidad instintiva del hombre para discernir entre el bien y el mal y, por lo tanto, para su responsabilidad moral. - En la parábola de las "personas que encienden un fuego" tenemos, creo, una alusión a la dependencia exclusiva de algunas personas de lo que se denomina el "enfoque científico" como un medio para iluminar y explicar todos los imponderables de la vida y la fe, y la negativa arrogante resultante de admitir que cualquier cosa podría estar fuera del alcance del intelecto del hombre. Esta "arrogancia desmesurada", como lo llama el Corán, expone inevitablemente a sus devotos, y a la sociedad dominada por ellos, al rayo de desilusión que "casi les quita la vista", es decir, debilita aún más su percepción moral. y profundiza su "terror a la muerte".</ref>: porque, en verdad, Dios tiene el poder de querer cualquier cosa. || Yak<u>a</u>du albarqu yakh<u>t</u>afu ab<u>sa</u>rahum kullam<u>a</u> a<u>da</u>a lahum mashaw feehi wa-i<u>tha</u> a<i><u>th</u></i>lama AAalayhim q<u>a</u>moo walaw sh<u>a</u>a All<u>a</u>hu la<u>th</u>ahaba bisamAAihim waab<u>sa</u>rihim inna All<u>a</u>ha AAal<u>a</u> kulli shay-in qadeer<b>un</b>
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==== Azoras 21-29 ====
 
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| 002:021 || ¡Oh humanidad! adora a tu Señor que te creó y a los que vinieron antes que vos para que tengas la oportunidad de aprender a ser conscientes de Él. || Y<u>a</u> ayyuh<u>a</u> a<b>l</b>nn<u>a</u>su oAAbudoo rabbakumu alla<u>th</u>ee khalaqakum wa<b>a</b>lla<u>th</u>eena min qablikum laAAallakum tattaqoon<b>a</b>
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| 002:022 || Quien ha hecho de la tierra un lugar de descanso para ti y del cielo un techo, y ha enviado agua del mismo y ha traído frutos para tu sustento: entonces, no reclames que hay algún poder que pueda rivalizar con Dios<ref>Lit.: "no le des a Dios ningún competidor" (andad, pl. De nidd). Existe un acuerdo total entre todos los comentaristas de que este término implica cualquier objeto de adoración al que se atribuyen algunas o todas las cualidades de Dios, ya sea concebido como una deidad "por derecho propio" o un santo que supuestamente posee ciertos poderes divinos o semidivinas potestades. Este significado solo puede obtenerse mediante una interpretación libre de la frase anterior.</ref>, cuando sabes [que Él es Uno]. || Alla<u>th</u>ee jaAAala lakumu al-ar<u>d</u>a fir<u>a</u>shan wa<b>al</b>ssam<u>a</u>a bin<u>a</u>an waanzala mina a<b>l</b>ssam<u>a</u>-i m<u>a</u>an faakhraja bihi mina a<b>l</b>ththamar<u>a</u>ti rizqan lakum fal<u>a</u> tajAAaloo lill<u>a</u>hi and<u>a</u>dan waantum taAAlamoon<b>a</b>
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| 002:023 || Y si duda de cualquier parte de lo que hemos otorgado desde lo alto, paso a paso, a Nuestro siervo [Mahoma]<rev>Es decir, el mensaje del cual la doctrina de la unidad y singularidad de Dios es el punto focal. Mediante el uso de la palabra "duda" (rayb), este pasaje está destinado a recordar la oración inicial de esta sura: "Esta escritura divina: que no haya dudas al respecto...", etc. La gradualidad de la revelación es implícito en la forma gramatical nazzalna, que es importante en este contexto en la medida en que los opositores del Profeta argumentaron que el Corán no podía ser de origen divino porque se estaba revelando gradualmente, y no de una sola pieza (Zamakhshari).</rev>, entonces produzca una azora de mérito similar, y llame a cualquier otro que no sea Dios a dar testimonio de ustedes<ref>Lit.: "presenta una azora como esta y llama a tus testigos que no sean Dios", es decir, "para dar fe de que tu hipotético esfuerzo literario podría considerarse igual a cualquier parte del Corán". Este desafío también ocurre en otros dos lugares (10:38 y 11:13, en cuyo último caso los incrédulos están llamados a producir diez capítulos de mérito comparable); ver también 17:88.</ref>, si ¡lo que dices es cierto! || Wa-in kuntum fee raybin mimm<u>a</u> nazzaln<u>a</u> AAal<u>a</u> AAabdin<u>a</u> fa/too bisooratin min mithlihi wa<b>o</b>dAAoo shuhad<u>a</u>akum min dooni All<u>a</u>hi in kuntum <u>sa</u>diqeen<b>a</b>
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| 002:024 || Pero si no puede hacerlo, y nunca podrá hacerlo, entonces tema el Fuego alimentado con personas y piedras<ref>Esto evidentemente denota todos los objetos de adoración a los que los hombres recurren en lugar de Dios, su impotencia e ineficacia están simbolizadas por la falta de vida de las piedras, mientras que la expresión "seres humanos" representa aquí las acciones humanas que se desvían del camino de la verdad (cf. Manar I, 197): el recuerdo de todo esto aumentará el sufrimiento del pecador en el más allá, referido en el Corán como "infierno".</ref>, que está preparado para los incrédulos. || Fa-in lam tafAAaloo walan tafAAaloo fa<b>i</b>ttaqoo a<b>l</b>nn<u>a</u>ra allatee waqooduh<u>a</u> a<b>l</b>nn<u>a</u>su wa<b>a</b>l<u>h</u>ij<u>a</u>ratu oAAiddat lilk<u>a</u>fireen<b>a</b>
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| 002:025 || Pero a aquellos que han sufrido la fe y hacen buenas obras, den la alegre noticia de que los suyos serán jardines a través de los cuales fluyen las aguas corrientes. Siempre que se les otorguen frutos de allí como su sustento, dirán: "¡Esto es lo que en días de antaño nos fue otorgado como nuestro sustento!" - porque se les dará algo que recordará ese [pasado]. <ref>Lit.: "algo parecido". Varias interpretaciones, algunas de naturaleza esotérica y altamente especulativa, se han dado a este pasaje. Por la forma en que lo traduje, estoy en deuda con Mahoma Abduh (en Manar I, 232 f.), quien interpreta la frase: "Esto es lo que en días de antaño nos fue otorgado como nuestro sustento" de la siguiente manera: "Es esto lo que se nos ha prometido durante nuestra vida en la tierra como un requisito para la fe y las obras justas". En otras palabras, las acciones y actitudes del hombre en este mundo se reflejarán en sus "frutos", o consecuencias, en la vida venidera, como se ha expresado en otras partes del Corán en los versos, "Y el que habrá hecho el peso del bien de un átomo lo verá; y el que habrá hecho el peso del mal de un átomo, lo verá "(99: 7-8). Con respecto a la referencia a "cónyuges" en la siguiente oración, debe observarse que el término zawj (del cual azwaj es el plural) significa cualquiera de los dos componentes de una pareja, es decir, el hombre y la mujer.</ref>. Y allí estarán esposos puros, y allí permanecerán. || Wabashshiri alla<u>th</u>eena <u>a</u>manoo waAAamiloo a<b>l</b><u>ssa</u>li<u>ha</u>ti anna lahum jann<u>a</u>tin tajree min ta<u>h</u>tih<u>a</u> al-anh<u>a</u>ru kullam<u>a</u> ruziqoo minh<u>a</u> min thamaratin rizqan q<u>a</u>loo h<u>atha</u> alla<u>th</u>ee ruziqn<u>a</u> min qablu waotoo bihi mutash<u>a</u>bihan walahum feeh<u>a</u> azw<u>a</u>jun mu<u>t</u>ahharatun wahum feeh<u>a</u> kh<u>a</u>lidoon<b>a</b>
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| 002:026 || Dios no desdeña proponer una parábola de un mosquito, o de algo [incluso] menos que eso<ref>Lit .: "algo por encima de él", es decir, en relación con la calidad de lo pequeño enfatizado aquí, como se podría decir, "tal y tal persona es la más baja de las personas, e incluso más que eso" (Zamakhshari). La referencia a las "parábolas de Dios", que sigue inmediatamente después de una mención de los jardines del paraíso y el sufrimiento a través del fuego del infierno en la vida venidera, pretende resaltar la naturaleza alegórica de estas imágenes.</ref>.Ahora, en cuanto a los que han alcanzado la fe, saben que es la verdad de su Sustentador, mientras que aquellos que están empeñados en negar la verdad dicen: "¿Qué podría decir Dios con esta parábola?" De esta manera, Él hace que muchos se extravíen, así como Él guía a muchos hacia lo correcto, pero ninguno busca extraviarse salvo los inicuos. || Inna All<u>a</u>ha l<u>a</u> yasta<u>h</u>yee an ya<u>d</u>riba mathalan m<u>a</u> baAAoo<u>d</u>atan fam<u>a</u> fawqah<u>a</u> faamm<u>a</u> alla<u>th</u>eena <u>a</u>manoo fayaAAlamoona annahu al<u>h</u>aqqu min rabbihim waamm<u>a</u> alla<u>th</u>eena kafaroo fayaqooloona m<u>atha</u> ar<u>a</u>da All<u>a</u>hu bih<u>atha</u> mathalan yu<u>d</u>illu bihi katheeran wayahdee bihi katheeran wam<u>a</u> yu<u>d</u>illu bihi ill<u>a</u> alf<u>a</u>siqeen<b>a</b>
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| 002:027 || Quienes rompen su vínculo con Dios después de que se haya establecido [en su naturaleza]<ref>El "vínculo con Dios" (traducido convencionalmente como "el pacto de Dios") aparentemente se refiere aquí a la obligación moral del hombre de usar sus dones innatos, tanto intelectuales como físicos, de la manera prevista por Dios. El "establecimiento" de este vínculo surge de la facultad de la razón que, si se usa adecuadamente, debe llevar al hombre a darse cuenta de su propia debilidad y dependencia de un poder causal y, por lo tanto, a un conocimiento gradual de la voluntad de Dios con referencia a su propio comportamiento. Esta interpretación del "vínculo con Dios" parece estar indicada por el hecho de que no se menciona ningún "pacto" específico en los versículos anteriores o posteriores del pasaje en consideración. La omisión deliberada de cualquier referencia explicativa a este respecto sugiere que la expresión "vínculo con Dios" representa algo que está enraizado en la situación humana como tal y, por lo tanto, puede percibirse tanto instintivamente como a través de la experiencia consciente: es decir, que relación innata con Dios que lo hace "más cercano al hombre que la vena del cuello" (50:16).</ref>, y corten en pedazos lo que Dios ha ordenado que se una, y propaguen la corrupción en la tierra: estos serán los perdedores. || Alla<u>th</u>eena yanqu<u>d</u>oona AAahda All<u>a</u>hi min baAAdi meeth<u>a</u>qihi wayaq<u>t</u>aAAoona m<u>a</u> amara All<u>a</u>hu bihi an yoo<u>s</u>ala wayufsidoona fee al-ar<u>d</u>i ol<u>a</u>-ika humu alkh<u>a</u>siroon<b>a</b>
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| 002:028 || ¿Cómo puede negarse a reconocer a Dios, viendo que estaba sin vida y que Él se la dio, y que Él lo hará morir, y luego lo traerá de vuelta a la vida, y posteriormente a Él volverán? || Kayfa takfuroona bi<strong>A</strong>ll<u>a</u>hi wakuntum amw<u>a</u>tan faa<u>h</u>y<u>a</u>kum thumma yumeetukum thumma yu<u>h</u>yeekum thumma ilayhi turjaAAoon<b>a</b>
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| 002:029 || Él es quien ha creado para ti todo lo que hay en la tierra, y ha aplicado su diseño a los cielos y los ha formado en siete firmamentos<ref>El término sama ("cielo" o "firmamento") se aplica a todo lo que se extiende como un dosel por encima de cualquier otra cosa. Así, los cielos visibles que se extienden como una bóveda sobre la tierra y forman, por así decirlo, su dosel, se llaman sama: y este es el significado principal de este término en el Corán; en un sentido más amplio, tiene la connotación de "sistema cósmico". Con respecto a los "siete cielos", debe tenerse en cuenta que en el uso del árabe, y aparentemente en otros idiomas semíticos, el número "siete" es a menudo sinónimo de "varios" (ver Lisan al-'Arab), así como "setenta" o "setecientos" a menudo significa muchos (Taj al-'Arus). Esto, junto con la definición lingüística aceptada de que "cada sama 'es un sama' con respecto a lo que está debajo" (Raghib), puede explicar que los "siete cielos" denotan la multiplicidad de sistemas cósmicos.</ref>; y solo Él tiene pleno conocimiento de todo. || Huwa alla<u>th</u>ee khalaqa lakum m<u>a</u> fee al-ar<u>d</u>i jameeAAan thumma istaw<u>a</u> il<u>a</u> a<b>l</b>ssam<u>a</u>-i fasaww<u>a</u>hunna sabAAa sam<u>a</u>w<u>a</u>tin wahuwa bikulli shay-in AAaleem<b>un</b>
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