Corán/Sura 1: La Apertura (Al-Fatija)


Esta Surah se llama la Apertura debido a su tema. La apertura es lo que abre un tema o un libro o cualquier otra cosa. En otras palabras, Al-Fatija es una especie de prefacio.

La Apertura
(Al-Fatija)

Revelada en La Meca

(7 versos)
La Meca - La oración frente a la kaaba en la gran mezquita.

Es una de las primeras revelaciones al Santo Profeta. De hecho, aprendemos de la tradición de que fue la primera sura completa que se reveló a Mahoma (que la paz de dios sea con él). Antes de esto, solo se han revelado algunos versos misceláneos que incluyen Alaq, Muzzammil, Muddaththir, etc.

Esta sura es, de hecho, una oración que dios ha enseñado a todos aquellos que quieran estudiar Su libro. Si desea sinceramente beneficiarse del Corán, debe ofrecer esta oración al Señor del Universo.

Este prefacio tiene la intención de crear un fuerte deseo para que el corazón del mundo busque la guía del Señor del Universo, quien solo puede otorgarla. Por lo tanto, Al-Fatija indirectamente enseña que lo mejor que se puede hacer es rezar pidiendo orientación al camino recto, estudiar el Corán con la actitud mental de un buscador de la verdad y reconocer el hecho de que el Señor del Universo es La fuente de todo conocimiento. Por lo tanto, debe comenzar el estudio del Corán con una oración por él para que lo guíe.

A partir de este tema, queda claro que la relación real entre Al-Fatija y el Corán no es la de una introducción a un libro, sino la de una oración y su respuesta. Al-Fatija es la oración del sirviente y el Corán es la respuesta del Maestro a su oración. El sirviente del Corán en el Maestro del Corán, responde a su pregunta: "Esta es la guía que me rogaste".[1]

TransliteraciónEditar

  بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ

(Bissmilaji r-rajmani r-rajim)

  الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ

(Al jamdu lillaji r-rabi laa-lamin )

  الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ

(Ar r-rajmani r-rajim)

  مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ

(Maliki yaumid-din)

  إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ

(I-yaaka na-abudu wa I-yaaka nasta-in)

  اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ

(Igdina as-sirata al-mustaquim)

  صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ

(Sirata al-ladina an-naamta aleyjim goiri al-maudubi aaleyjim ualad dalin)

TraducciónEditar

  Procuro la asistencia de dios[2], el muy compasivo, el muy misericordioso[3][4].

  Todas las alabanzas son para dios, sustentador[5] de los mundos[6].

  El muy compasivo, el muy misericordioso,

  Maestro[7] del día[8] del juicio.

  Es a vos a quien solamente servimos[9], y es a vos a quien solamente pedimos ayuda.

  Guianos el buen camino,

  El camino de aquellos a los que has bendecido[10], y no de los que han incurrido tu ira o se han descarriado[11][12][13].

ComentariosEditar

  1. Sayyid Abul Ala Maududi - Tafhim al-Qur'an - El significado del Corán
  2. La partícula gramátical bá en árabe significa por, o a través, o, para ser más exactos, con la asistencia de.
  3. Según el erudito Muhammad Asad, las palabras árabes Rahman y Rahim traducidas como "El compasivísimo" y "El misericordiosísimo" son formas intensivas que se refieren a diferentes aspectos del atributo de la misericordia de dios. El árabe intensivo es más adecuado para expresar los atributos de dios que el grado superlativo en español. Esto último implica una comparación con otros seres, o con otros tiempos o espacios, mientras que la naturaleza divina de dios es incomparable, ergo se utilizo el superlativo absoluto en esta traducción.
  4. Este primer verso, poco conocido como Basmala, consta de cuatro palabras árabes y tiene una función única en el Corán. Corona cada capítulo, excepto el capítulo 9. Basmala es la base de una estructura matemática entrelazada simple de entender e imposible de imitar, entrelazada en el texto del Corán.
  5. Según Muhammad Asad, la expresión árabe Rabb (رب), traducida en este caso como "sustentador", según los expertos como Muhammad Ali, significa cosas alentadoras de tal manera que logran alcanzar una condición tras otra hasta que alcanzan su objetivo de finalización. Por lo tanto, transmite no solo la idea de fomentar, criar o nutrir, sino también la de regular, completar, lograr, valorar, sostener y llevar a la madurez mediante la evolución desde el estado más temprano hasta el de la perfección más alta.
  6. Según Asad, el término "mundos" hace referencia a todas las categorías de existencia tanto en lo físico como espiritual (Genios, Ángeles, Animales, etc.) en este caso.
  7. Según Ali, las traducciones generalmente han adoptado Soberano como la traducción de la palabra Málik, que no es estrictamente correcta. Según él, málik y malik son dos palabras diferentes con la misma raíz, la primera significa maestro y la segunda soberano. De acuerdo con la regla de formar derivaciones en árabe, una letra adicional (como el alif en Málik) le da al significado una mayor intensidad, y por lo tanto un maestro es más que un rey. La adopción de la palabra málik o maestro es para demostrar que dios no es culpable de injusticia si perdona a sus siervos, porque no es un mero rey o un mero juez, sino más bien un maestro
  8. Según Ali, la palabra yaum se aplica en el Corán a cualquier período de tiempo, desde un momento (55:29) hasta cincuenta mil años (70:4), y por lo tanto puede indicar un espacio de tiempo indefinidamente pequeño o indefinidamente grande. Según LL, yaum es una hora, ya sea de día o de noche (Msb); tiempo absolutamente, ya sea de noche o no, poco o no; también un día, lo que significa el período desde la salida del sol hasta su puesta. Según Rgh, la palabra yaum indica un período de tiempo, cualquiera que sea el período, y este es el significado apropiado. Como hay amplios indicios en el Corán de que la Ley Divina de retribución está funcionando en todo momento, y no hay nada que respalde la idea de que no entrará en vigor antes de un día en particular, la ley de retribución mencionada en este versículo es, por lo tanto, una ley que está constantemente en funcionamiento.
  9. Según el erudito Abul Maududi, el término árabe ibadah se usa en tres sentidos: (i) adoración y culto; (ii) obediencia y sumisión; y (iii) servicio y sujeción. En este contexto particular, el término lleva todos estos significados simultáneamente.
  10. Según Ali, aquellos a quienes se otorgan favores están de acuerdo con las cuatro clases mencionadas en 4:69: los profetas, los veraces, los fieles y los justos. Esto muestra que, según el Corán, los favores que se otorgaron a los profetas, siendo el don de la revelación divina uno de los principales de ellos, aún se pueden otorgar a los justos que siguen el camino correcto
  11. Es tradicional decir Amin (Árabe: آمين‎) al final de esta azora. El término «Amin o Amén», es símbolo de confirmación y de afirmación.​ El significado real de la palabra es ‘en verdad’, ‘ciertamente’ o ‘que conste’.​ Popularmente se le ha dado el significado de ‘así sea’, ‘palabra de Dios’ o, simplemente, ‘sí’. En efecto, la raíz de este adverbio implica firmeza, solidez, seguridad, y en hebreo es la misma que se utiliza para el vocablo «fe».​
  12. Según la tradición, el profeta Mahoma -La paz sea con él- dijo: ''Quienes reciben la ira divina son los judíos y los que se descarrían son los cristianos''. Por supuesto, las palabras son solo explicativas y no limitan el significado de las palabras originales utilizadas. El profeta hizo que los árabes se dieran cuenta por el caso de los dos pueblos a quienes conocían bien cómo los hombres a veces abandonan el camino correcto o medio, inclinándose hacia cualquier extremo, los judíos rechazando a Jesús de Nazareth, un justo siervo de dios, como mentiroso, mientras que los cristianos fueron al otro extremo y le dieron a ese mismo mortal la dignidad de dios. El Islam inculcó que se debía seguir el camino del medio, sin inclinarse al lado del odio ni ser excesivamente apasionado, porque el primero agita la ira divina como lo hizo en el caso de los judíos y el segundo lleva a un hombre por mal camino.
  13. Según casi todos los comentaristas, la "condena" de dios (ghadab, lit., "ira") es sinónimo de las malas consecuencias que el hombre trae consigo al rechazar deliberadamente la guía de dios y actuar en contra de sus mandatos.